La destra e la sinistra per Alain de Benoist

destra attesterebbe la "vocazione" della destra al totalitarismo è

bizzarra. Non conosco nessun politologo che si sia azzardato a

prospettarla. Nei fatti, mi sembra insostenibile; da un lato perché

parte da un presupposto sino ad oggi non dimostrato (dove sono

le prove di una simile "vocazione"?), e poi perché implica una

definizione del "totalitarismo" che manca singolarmente di rigore.

Il nostro secolo ha conosciuto due regimi che si possono definire

senza ombra di dubbio totalitari: il comunismo sovietico e il

nazionalsocialismo. Il primo non ha mai esitato a fare uso della

distinzione tra destra e sinistra, anche se ha soprattutto puntato

sulla dialettica fascismo/antifascismo. Quanto al secondo, se non

etichetta gli si potesse addire, il che è un ulteriore dato da

termine non ha mai fatto parte del vocabolario corrente oltre

Reno. (I paesi germanici non si distinguono, in proposito, dai

paesi anglosassoni: i termini "destra" e "sinistra" hanno avuto

fortuna soprattutto nei paesi latini). Penso perciò che, se si vuole

dare una caratterizzazione precisa al totalitarismo, si debba

rivolgere altrove lo sguardo.

Lei tratta, inoltre, il rifiuto della dicotomia sinistra-destra come se

si avesse a che fare con una categoria omogenea. A mio parere è

un errore, perché le motivazioni di questo rifiuto possono essere

assai differenti. I fascismi, ad esempio, hanno mobilitato delle

masse che, così come taluni dei loro dirigenti, spesso venivano

controproducente. E del resto, sarebbe stata conforme alla

realtà? Gli specialisti, come Lei ben sa, sono ancora oggi divisi su

questo punto. Zeev Sternhell, per limitarsi a citare un solo nome,

vede nel fascismo un sistema le cui radici ideologiche vanno

ricercate a sinistra (il fascismo nascerebbe da una "revisione" del

socialismo). A tale proposito è interessante il titolo del libro di

In passato, varie famiglie di pensiero classificate a destra hanno

respinto la distinzione tra sinistra e destra. A mio avviso, lo

hanno fatto per almeno tre ragioni. Vi è in primo luogo il fatto che

questa distinzione non è antecedente alla Rivoluzione francese.

Nella misura in cui la destra si proponeva di difendere dei valori

preesistenti alla Rivoluzione, la distinzione perdeva ragion

lungo coltivato nei confronti dei partiti e delle fazioni, concepiti

come germi di divisione, o addirittura di guerra civile. In questo

del "superamento" della lotta di classe) ad opporsi alla divisione

del paese tra destra e sinistra. Vi è infine un terzo motivo, che

conserva ancora pienamente la sua pertinenza: il fatto che una

destra o una sinistra unitarie, omogenee, non sono mai esistite.

affatto certo che le diverse componenti di queste due "famiglie"

abbiano mai avuto fra di loro più punti comuni di quanti non ne

avessero, in termini di affinità, con talune componenti della

famiglia opposta. Destra e sinistra si presentano, da questo punto

di vista, come idealtipi artificiali, fino a quando non si è

identificato il denominatore che si presume esser loro comune.

Ma che cosa vi è di comune, ad esempio, tra la destra liberale e la

destra controrivoluzionaria, tra Guizot e Bonald, tra Veuillot e

Tocqueville? E, specularmente, quale sarebbe la validità operativa

di un concetto di "sinistra" che inglobasse sia Léon Blum che

Stalin, sia Jospin che Pol Pot?

Per studiare seriamente il problema che Lei solleva, bisognerebbe

inoltre introdurre una periodizzazione. Contrariamente a quanto

generalmente si crede, in Francia i termini di destra e sinistra si

sono imposti solo molto tardi. Ancora verso il 1890, il termine

"sinistra" non sta ad indicare niente al di là dei radicali, e quando

si leggono Proudhon, Blanqui, Benoit Malon o Pierre Leroux ci si

accorge rapidamente che quei propagandisti e teorico del

socialismo non si considerano affatto appartenenti a "la sinistra".

Nello stesso periodo, neppure i controrivoluzionari, i monarchici o

i bonapartisti si vedono come dei rappresentanti de "la destra". Al

tempo si parla semmai di "radicali" e "conservatori", di

"intransigenti" e "reazionari", di "bianchi" e "blu", di

"repubblicani" e "monarchici", di "riformisti" e "rivoluzionari" e via

dicendo. In realtà, solo a partire dal periodo in cui è primo

ministro Combes (1902-1905) i termini "destra" e "sinistra"

mondiale, e soprattutto negli anni trenta (il Fronte popolare si

presenta esplicitamente come il punto di raccolta delle forze di

sinistra). Fare un uso retroattivo della dicotomia sinistra-destra,

come fa ad esempio René Rémond quando parla del XIX secolo,

il 1945 non è la destra radicale quella che esita maggiormente a

dirsi "di destra", ma, al contrario, la destra moderata. In Italia,

un pensatore della destra radicale come Julius Evola si è sempre

richiamato a "la destra". E ancora: negli anni settanta, la rivista

"La Destra" venne creata negli ambienti vicini al Msi. In Francia,

da questo punto di vista, si è assistito in tempi recenti a una

notevole evoluzione: la destra moderata, che rifiutava

parte per influenza del gollismo), ormai non esita più a ricorrere a

ministro della Difesa Charles Millon un partito di centrodestra

denominato La Droite.

Infine, capire se la dicotomia sinistra-destra oggi sia superata è

un problema del tutto distinto da quello di stabilire se lo sia

sempre stata. Per quanto mi riguarda, io rispondo

affermativamente solo alla prima di queste domande, pur

dichiarandomi peraltro piuttosto indifferente alle etichette (non mi

occupo del contenitore, ma del contenuto). Se oggi tendo a

collocarmi al di fuori della dicotomia sinistra-destra, è

semplicemente perché ritengo che essa sia diventata obsoleta.

Le ragioni che mi conducono a questa conclusioni sono assai

diverse da quelle a seguito delle quali si è ritenuto di poter

respingere questa distinzione in passato. La mia analisi si basa in

programmi dei diversi partiti di governo oggi si rassomigliano

sempre più. Il crollo dei modelli alternativi, e parallelamente del

pensiero critico, ha fatto sì che la classe politica si scontri ormai

molto più sui mezzi che sui fini. La stessa globalizzazione spinge

in direzione di questa riconversione dei programmi e della

scomparsa di qualsiasi dibattito sulle finalità. È quello che viene

chiamato il "pensiero unico". In queste condizioni, le nozioni di

destra e sinistra non hanno più alcun valore indicativo o

descrittivo. I cittadini hanno la sensazione che i rappresentanti

della Nuova Classe dicano tutti più omeno la stessa cosa. Da ciò

discende una crisi della rappresentanza, che si manifesta

attraverso una diserzione della vita civica, un calo della

partecipazione elettorale e un crescente fossato tra il popolo e le

"élites": alla diversità delle aspirazioni popolari non corrisponde

più una parallela diversità delle opzioni storico-sociali. Tutti i

sondaggi dimostrano, quantomeno in Francia, che una porzione

crescente di cittadini non vede più alcuna differenza tra la destra

e la sinistra e usa sempre meno queste etichette per identificarsi.

La logica partitica si sgretola a vantaggio di un voto disperso, che

esprime un desiderio di identità e di riconoscimento, più che una

volontà di identificazione partitica o di allineamento.

Anche i grandi eventi di questi ultimi anni hanno contribuito

destra" e una "reazione di sinistra", bensì una moltitudine di

reazioni diverse, a destra come a sinistra. Queste reazioni si sono

manifestate in maniera trasversale, creando ogni volta nuovi

spartiacque e dando vita a nuove frontiere.

I termini destra e sinistra rimangono di uso corrente nella vita

politica e parlamentare, ma non corrispondono più a niente di

davvero fondamentale. Ciò è tanto vero che, se incontro oggi

qualcuno che si dichiara "di destra", posso a rigore immaginare a

che cosa si oppone, ma certamente non a che cosa fa riferimento.

Sicuramente in questa dicotomia rimane una certa verità

"psicologica" (temperamenti "di destra" e temperamenti "di

sinistra"), ma la cristallizzazione di queste due nozioni nella vita

sociale è, per il momento, molto problematica. Ritengo dunque

che andremo verso altri versanti di frattura. Aggiungerò che

anche lo slogan "né destra né sinistra", che fu lanciato nel 1927

da Georges Valois (a proposito del quale è opportuno non

dimenticare che, prima di morire in stato di deportazione, passò

militante) e che è stato recentemente resuscitato in Francia dal

Front national, mi pare altrettanto vuoto di significato. Per

giungere a nuove sintesi.

La formulazione della Sua domanda è, a mio parere,

essenzialista. Lei ragiona come se esistessero una destra e una

capitale di idee che apparterrebbero loro in proprio, il che Le

intrecciato tra sinistra e destra) in termini di "parassitismo" e di

espropriazione. Ma è proprio questa formulazione ad essere

problematica, esattamente per le ragioni che ho or ora esposto.

Quali sono dunque le idee che apparterrebbero in proprio alla

sinistra o alla destra? Lo storico delle idee fa una grandissima

fatica a rispondere a questa domanda. Il federalismo è di destra o

La nozione di libertà è di destra o di sinistra? E quella di

solidarietà? In Francia, il partito comunista e la sinistra

"nazionista" (Emmanuel Todd, Pierre-André Taguieff, Max Gallo,

ecc.) si oppongono alla costruzione di qualsiasi entità

si è di destra o di sinistra? Si vede bene che la risposta a

domande di questo tipo non ha niente di scontato.

La stessa difficoltà la ritroviamo quando si tratta di classificare

non più dei temi o delle idee, ma le opere di un certo numero di

Hannah Arendt, Leo Strauss, Simone Weil, Martin Buber,

Emmanuel Mounier, Arthur Koestler, Louis Dumont, Michel

Maffesoli, ecc. Sono di destra o di sinistra? La risposta, anche in

questo caso, non è assolutamente automatica.

Se esistono delle idee "di sinistra" e "di destra", si pone

immediatamente il problema di capire come una famiglia politica

contrapposta a quella che le ha viste nascere (o le ha fatte

astratta, più è suscettibile di interpretazioni diverse, e dunque

appropriabile. Lei stesso parla di idee che la destra ha "preso a

prestito" dalla sinistra (o la destra dalla sinistra). Bisognerebbe

interrogarsi sul significato della parola "prestito". Essa si

accompagna a una modifica di senso o di contenuto? Se la

risposta è sì, quale ne è la natura, e a quali leggi obbedisce? Se la

risposta è no, come è possibile sostenere che vi sono idee

provviste di uno status di destra e di sinistra? La sinistra è "meno

di sinistra" quando prende a prestito delle idee "di destra"? La

destra è "meno di destra" quando prende a prestito delle idee "di

sinistra"?

Lei dice anche che "la destra ha saccheggiato dalla sinistra più

concetti di quanto questa abbia recuperato dalla prima". Io non

ho questa impressione. Di recente, Pierre Rosanvallon ha

vicina (sebbene si collochi in una prospettiva differente) a quella

dei teorici controrivoluzionari del XIX secolo, i quali già

grandi critiche al capitalismo provenivano dai circoli legittimisti.

Anche la critica del sistema del denaro, la critica

strumentale come modo di reificazione dei rapporti umani, così

come le troviamo oggi condotte da ampi settori della sinistra o

storicamente, si sono espresse in un primo momento a destra. Lo

stesso accade con la critica che la Scuola di Francoforte rivolge

Horkheimer interpretano il totalitarismo, considerandolo un

prodotto intrinseco della modernità. Si potrebbe dire lo stesso

i verdi sono alleati del partito socialista) ma che si fonda su una

che rimandano innegabilmente a valori (primato del dono dello

caratteristici dei tempi premoderni che di una modernità

Schmitt, Heidegger o Jünger, tutti autori in genere classificati "a

destra".

Come è possibile dire, in queste condizioni, che "in fondo, la

sinistra ha recuperato dalla destra quasi solo il concetto di

scelto, perché nel caso in questione si dovrebbe semmai dire

comparsa, in quanto concetto politico, solo al momento della

Rivoluzione francese: sono i soldati di Valmy a gridare per primi

"Viva la nazione!". La nazione, in quanto espressione della

direttamente alla sovranità esercitata al re sui suoi sudditi.

Questa è la ragione per cui i primi controrivoluzionari si scagliano

con durezza contro il nazionalismo. Lungi dal potersi parlare qui

progressivamente passata da sinistra a destra (comportamento

tanto più interessante se si considera che oggi assistiamo,

perlomeno in Francia, a una nuova riappropriazione di questa

idea da parte di una frazione non trascurabile della sinistra). Nello

razzismo moderni sono, in origine, idee di sinistra (si vedano

Ménard, Toussenel, Gumplowicz, Wilhelm Marr, ecc.). Quanto alle

dottrine di tipo eugenetico, sono stati essenzialmente le

metterle in atto, prima della Germania nazista.

Se adesso abbandoniamo il campo delle idee per abbordare quello

dei valori, ci imbattiamo nelle stesse ambiguità. I valori

"rivoluzionari" della sinistra (coraggio eroico, solidarietà,

dedizione, sacrificio, spirito disinteressato, ecc.) non sono

prospettiva diversa o dotati di un altro contenuto.

Attualmente, questa insufficienza mi sembra in effetti palese, ma

anche su questo punto sarebbe necessario sfumare e

di intensa produzione per i teorici "di destra", mentre il periodo

fra le due guerre è, da questo punto di vista, molto meno ricco.

Le cose vanno allo stesso modo, mi pare, nella Spagna degli inizi

Weimar (nel suo libro sulla Rivoluzione conservatrice tedesca,

Armin Mohler censisce non meno di quattrocento autori!).

che io sono il primo a biasimare. Anche in questo caso, vengono

in mente varie spiegazioni. Alla destra in genere ripugna

vita concreta. Storicamente, essa si è sovente limitata ad opporre

agli avversari la realtà del mondo tale quale è, il che ha potuto

si è sempre battuta per dei valori tanto quanto, se non più che,

per delle idee. Posizioni di questo genere non portano

assolutamente a teorizzare. Quando invece si pretende di

contrapporre alla realtà tale quale è, a rischio di cadere

diventa inevitabile, e con esso la teorizzazione di questa nuova

prospettiva e la dimostrazione del fatto che essa può entrare nel

campo del possibile.

vivendo, e di conseguenza le novità che vi si manifestano o vi si

lasciano intravedere mi pare essere il dato maggiormente

condiviso. Tanto la destra quanto la sinistra manifestano, a

questo proposito, una spiacevole tendenza ad interpretare le

novità unicamente in termini di ripetizione, il che le porta ad

entrare nel futuro procedendo a ritroso. I teorici militari credono

la prossima. La destra, quando reinterpreta di continuo la guerra

di Spagna, e la sinistra, quando denuncia senza soluzione di

continuità la "rinascita del fascismo", si comportano esattamente

allo stesso modo.

È profondamente sbagliato affermare che la corrente

"paganeggiante" non ha mai avuto diritto di cittadinanza in

Francia prima che esistesse la Nouvelle Droite. Al contrario: il

accompagnato ad una critica più o meno marcata dei valori

cristiani, lo si ritrova in numerosi autori, poeti, scrittori o teorici

Steinbeck o in un D.H. Lawrence). Penso in particolare a Leconte

de Lisle, Alfred de Vigny, Elémir Bourges, Edouard Schuré, Ernest

Renan, Hugues Rebell, Jean Giraudoux, Henry de Montherlant,

pagane. Di converso, sarebbe un errore credere che la destra

tedesca si sia richiamata in maggioranza al paganesimo. Come in

Francia, essa si è al contrario richiamata il più delle volte al

cristianesimo, nella sua duplice versione cattolica e protestante. I

piccoli gruppi neopagani che hanno fatto la loro comparsa in

Germania a partire dalla fine del secolo scorso, in genere, hanno

avuto una limitata presa sul pubblico. Il Terzo Reich li ha

progressivamente emarginati, e non di rado perseguitati. Benché

non mi dia assolutamente fastidio uscire dalla "tradizione

panorama intellettuale francese un caso particolarmente

eccezionale su questo piano. Rispetto a coloro che mi hanno

preceduto, la mia originalità è semmai consistita nel cercare di

dare al riferimento "pagano" dei fondamenti teorici, filosofici o

ideologici che gli mancavano.

Ho frequentemente avuto modo di illustrare il mio punto di vista

in merito al "paganesimo", argomento che ha dato la stura a

polemiche decisamente inutili; quindi non ci tornerò sopra in

questa sede. Comunque, per dissipare ogni equivoco vorrei dire

che per il me il paganesimo non si riduce a una macchina da

guerra contro il "giudeo-cristianesimo" (termine in sé molto

ambiguo, e che non deve mascherare le notevoli differenze che

esistono tra il cristianesimo e il giudaismo). Il paganesimo

definisce in primo luogo un certo sentimento nei confronti del

cosmo, un certo modo di vedere il mondo, fondato sul rifiuto della

quanto essa fa del mondo un oggetto di cui la ragione

strumentale e la tecnoscienza possono impossessarsi. Esso

implica valori di pluralismo e tolleranza, ben diversi in effetti dai

valori cristiani, ma ovviamente non ha bisogno del cristianesimo

per esistere. Al contrario: è stato il cristianesimo, comparso più

tardi, a dovergli fare guerra per imporsi. Da questo punto di

vista, si potrebbe dire che il paganesimo è più a-cristiano che

anticristiano. Aggiungo che il paganesimo non mi ha mai impedito

di riconoscere il debito intellettuale che ho contratto nei riguardi

di un certo numero di autori sia ebrei (Robert Aron, Alexandre

Marc, Ferdinand Lassalle, Martin Buber, Marcel Mauss, Leo

Strauss, Hannah Arendt, Simone Weil) sia cristiani (Léon Bloy,

Georges Bernanos, Charles Péguy).

Per quanto ne so, Oswald Spengler non è mai stato pagano. La

sua critica del cattolicesimo mi pare di ispirazione piuttosto

progenitrice del bolscevismo" è, con ogni evidenza, una

semplificazione: la teologia cristiana è anche la "progenitrice" di

parecchie altre cose. A questo proposito, sarebbe opportuno

riflettere sul processo di secolarizzazione. Sono numerosi gli

autori (da Ernst Bloch e Bertrand Russell a Louis Dumont, da Carl

Schmitt a Alain Daniélou) che hanno interpretato la modernità

come una versione profana della teologia cristiana, in cui la

ricerca della felicità si è sostituita a quella della salvezza e il

prospettiva storicizzante unilineare. Questo processo di

secolarizzazione inizia già con Jean Bodin, la cui teoria della

punto di vista cristiano, in questo caso si tratta, beninteso, di un

fuorviamento "eretico". Ma va da sé che ogni eresia rimanda in

prima battuta a ciò da cui si è staccata.

Ho sempre frequentato con eguale interesse quelle che Lei

chiama idee di destra e idee di sinistra. Non mi riconosco,

peraltro, in nessuna delle tre destre (legittimista, plebiscitaria e

liberale) di cui René Rémond ha disegnato il quadro. Quali sono

allora le "idee di destra" delle quali non mi sono mai spogliato?

soddisfacente che non sia strutturata in modo organico, ed anche

problema politico debba essere risolto in funzione del suo

contesto. Convinzioni di questo genere rendono allergici ad ogni

visione politica universalista, ad ogni ragionamento in funzione di

un uomo astratto, di un uomo in sé, ma anche a qualunque forma

di etnocentrismo o di razzismo assimilazionista. Non sono invece

umana, di una natura umana che può essere colta solo se viene

assunta nelle sue molteplici incarnazioni: la ricchezza della specie

umana consiste nella sua diversità. Kant sbaglia quando ritiene di

sempre "situata" (nel senso che assegna a questo aggettivo

MacIntyre) o "incastrata" (nel senso indicato da Polanyi)

approccio piuttosto simile al precedente, Gadamer parla

Io ammetto quindi un principio di relatività, o di contestualità, ma

respingo qualsiasi metafisica della soggettività. Una società

organica è prima di tutto una società strutturata alla base in

maniera tale da poter incorporare tutte le sue componenti, invece

di escluderne una parte: la vocazione primaria del politico è

società che implica dei corpi intermedi e una continuità di

associazioni a tutti i livelli invece di un faccia a faccia tra uno

Stato onnipotente e una "società civile" sempre più accantonata

nello spazio privato. Ecco, ritengo, quel che continua a collegarmi

a "la destra". A ciò aggiungerei senza dubbio, ancorché questo

di destra, una prospettiva risolutamente europea: non mi sono

mai definito come solamente francese.

Il mio debito nei confronti della cultura di sinistra non è così

società organica, meno astratta, meno meccanizzata, più solidale,

è oggi del resto frequentemente rivendicato anche da quella

del legame sociale, attualmente è più importante di quella del

puro e semplice dominio. (Il capitalismo che sfrutta ha bisogno

della forza di lavoro che sfrutta; la società mercantile che esclude

rende inutile la stessa esistenza di coloro che esclude). La

diversità "di destra" e il pluralismo "di sinistra" possono in tal

modo incontrarsi. Il punto di passaggio è la critica

legame sociale. La differenza risiede nel modo in cui tale legame

viene costituito. Ho smesso di credere da molto tempo che le

istituzioni sovraordinate o puri atti di autorità. In questo senso,

ritengo che il sociale (che la destra tende troppo a collocare in

Non sono un discepolo di Jean Bodin, padre dello Stato nazionale

e di tutti gli statalismi moderni sino al fascismo incluso, bensì un

discepolo di Altusio, primo teorico del principio di sussidiarietà.

Credo che il corpo sociale abbia la sua propria logica, e che non

basti disporre di uno Stato forte (fascismo) o di buone istituzioni

(Maurras) per farlo evolvere nella buona direzione. Sono dunque

debitore alla sinistra di un approccio sociologico che si è

interessato prima di tutto a quella socialità elementare che non si

riduce né allo Stato né al mercato. Credo infine che non esista

Per riprendere una distinzione proposta alcuni anni fa da Régis

Debray, mi sento di appartenere al campo "democratico" più che

al campo "repubblicano".

Dalla sinistra ho certamente preso a prestito anche un metodo di

lavoro, una maniera di analizzare le idee e i fenomeni storici che

che intendono conservare la loro personalità contro tutte le forme

di dominio coloniale o neocoloniale. Aggiungerei ancora una certa

diffidenza nei confronti delle "élites" che, da almeno due secoli a

questa parte, hanno quasi sempre tradito. Per il resto, che dire? I

temi ai quali sono più legato mi sembrano, come ho già detto,

derivare tanto dalla destra quanto dalla sinistra, si tratti

rifiuto di una società in cui il modello del mercato servisse da

paradigma alla totalità dei fatti sociali. Riconosco tuttavia senza

alcuna difficoltà che in epoca recente la sinistra (o, per essere più

precisi, una parte della sinistra) ha saputo sviluppare una critica

del liberalismo economico di cui si farebbe molta fatica a trovare

mercato o dalla esasperazione convulsa e conflittuale del senso di

identità, è per me uno degli argomenti di riflessione più

preoccupanti.

ambienti politici più diversi. Lei richiama le "polemiche contro la

borghesia come stile di vita" dei giovani intellettuali fascisti. Si

potrebbe parlare anche delle critiche molto simili (e che, per

quanto "ingenue" abbiano potuto essere, erano comunque meglio

ambienti comunisti, libertari o gollisti. Tali critiche si collocano

sullo sfondo di prospettive diverse, ma è evidente che si

non consente quindi, da solo, di stabilire una distinzione tra la

sinistra e la destra. Per quanto mi concerne, contrariamente a

sua onnipresenza degli oggetti, con la sua ossessione di ciò che si

esprime in quantità (un mondo in cui niente ha valore ma tutto

ha un prezzo), è una perfetta illustrazione di ciò che Marx dice a

indotta dal capitalismo. Non è del resto un caso che i modi di vita

americanomorfi si diffondano nel mondo allo stesso ritmo con cui

si espande la logica del mercato. Tuttavia è evidente che il

fondamentali della cultura in questione. Anche la mentalità

americana ha la propria specificità, ed è per questo motivo che

essa è esportabile solo sino ad un certo punto. Infine, bisogna

guardarsi in questo caso dal confondere la causa con la

conseguenza. È il capitalismo a comportare un certo modo di vita,

associato a una mentalità specifica, oppure è stata questa

mentalità a produrre storicamente il capitalismo? Come Werner

Sombart, io propendo piuttosto per la seconda ipotesi. Il

capitalismo non è caduto dal cielo. Esso definisce un mondo

strutturato dai valori della classe borghese, dalla sua maniera di

individui della loro massima utilità, a detrimento di ogni altra

considerazione). Da questo punto di vista, criticare il modo di vita

americano non significa arrestarsi alla superficie delle cose.

Significa, più probabilmente, mettere il dito su ciò che, nel senso

indicato da Marx ma contrariamente a quel che egli stesso

È curioso che Lei sostenga contemporaneamente che la volontà di

superamento dello spartiacque sinistra-destra è di essenza

"esemplificazione" di tale superamento. Si tratta di due

affermazioni contraddittorie (a meno che Lei non consideri

seconda confuta infatti la prima. Non capisco molto bene, inoltre,

come il mio desiderio di oltrepassare lo spartiacque sinistradestra

possa essere "condizionato" dal mio antiamericanismo: se

essere filoamericano! Per quanto riguarda gli Stati Uniti, mi

sembra in realtà che non si debba tanto parlare di un

sinistra-destra. Tale appiattimento può essere messo in relazione

con la concezione che gli americani hanno della politica,

concezione estremamente diversa da quella degli europei. Negli

Stati Uniti, la vita politica si basa sullo scontro degli interessi, sul

trattamento dei diritti o sulla negoziazione delle domande e dei

bisogni. In Europa, si svolge invece attorno al concetto di

interesse generale o di bene comune.

Dopo il crollo del sistema sovietico, gli Stati Uniti costituiscono

delle difficoltà nel far fronte ai loro "obblighi" morali, anche se la

eccessiva nel peso e negativa nel contenuto: ovunque si estende

la potenza americana, integrata e sostenuta dalle multinazionali

società diventano più uniformi e la diversità umana si

impoverisce. Questa situazione mi sembra deplorevole, ma va da

sé che essa rimanda sia alla debolezza e alla mancanza di volontà

di coloro che subiscono tale dominio, sia alla potenza di coloro

volto del male assoluto. Appunto al di là dello spartiacque destrasinistra,

vedo anzi che oggi vi si stanno sviluppando dei fenomeni

per parecchi versi la negazione), lo sviluppo ancora timido di un

movimento comunitarista, o di un certo "populismo di sinistra", la

rinascita di una corrente di pensiero che cerca di ritornare

sono a mio parere tutti fen