Il pluralismo della verità (Dialegesthai)

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Vorrei riflettere sullo sconvolgimento geografico del mondo moderno. Fino a un secolo fa l'80% delle

persone non si spostava di più di cinquanta miglia dal proprio luogo natale. Oggi in Nord America ogni

famiglia cambia luogo di residenza ogni quattro anni e mezzo. Milioni di persone attraversano l'Atlantico.

In otto ore si può essere a Kathmandu e qui, oggi, si ritrova un'enorme varietà di razze, lingue e religioni.

Lo sconvolgimento geografico sfocia nel rimescolamento di popoli e culture, ma anche in tensioni e

conflitti. Ora ci mescoliamo, siamo pronti a tollerare l'altro, non ci scandalizziamo più di niente, imitiamo,

rifiutiamo o siamo turbati ma, dopo tutto, dobbiamo accettarlo e adattarci come possiamo. Cerchiamo la

nostra strada all'interno di questa giungla di varietà d'opinioni e comportamenti d'ogni tipo. Siamo

costretti ad avere a che fare con l'altro e così, a dispetto delle nostre rispettive maschere (che indossiamo

per autodifesa), quasi non possiamo fare a meno di provare a capirci gli uni con gli altri.

In altri tempi gli uomini comprendevano di non comprendersi reciprocamente. Essi comprendevano di

non comprendere quei tipi esotici, quegli strani costumi e quelle religioni straniere, ma poiché non li

incontravano ogni giorno, ciò non costituiva una grande sfida. Gli stranieri vivevano in terre incantevoli,

giungle primitive o ghetti abbandonati, ma sempre lontanissimi, geograficamente o spiritualmente. Di

quando in quando qualche antropologo ci raccontava delle storie, che trovavamo più o meno interessanti,

simpatiche o irritanti. Le scaramucce avvenivano solo tra religioni vicine, spesso colorite di problemi

economici e politici, o tra intellettuali preoccupati dalle conseguenze della discordia religiosa.

Ora i problemi sono sotto i nostri occhi e noi abbiamo bisogno di comprenderli. Mi si passi l'unico,

filosofico gioco di parole in lingua inglese che mi concedo: comprendere vuol dire «stare-sotto» alla cosa

un atteggiamento esistenziale, siamo davvero al di sotto del potere del rischioso atto di conoscenza

conoscere significa identificarsi con la cosa conosciuta. Oggi, a causa dello spostamento di significato della

nozione di conoscenza, introdotto e diffuso dalle cosiddette scienze naturali moderne, il conoscere è stato

ridotto alla capacità di prevedere, calcolare e dominare. In una parola, noi intendiamo per «comprendere»

lo «stare sopra». Se noi «stiamo sopra», non facciamo che applicare le nostre categorie e sovrastrutture;

ciò allo scopo di individuare l'oggetto, non più di capire la cosa. È forse necessario aggiungere qui una nota

sulle categorie kantiane e sulla critica ante litteram di Shankara, con la sua nozione di adhyâsa

(imposizione dall'alto)?

Sto solo gettando le basi per indicare che c'è un inevitabile problema epistemologico al fondo della nostra

questione.

Se noi «stiamo al di sopra», come una certa «conoscenza» scientifica che si pretende universale,

approcciamo alla realtà da una posizione sovrastante le cose stesse. Non stiamo in ascolto delle cose,

obbedendo loro; noi integriamo oggetti all'interno del nostro schema mentale. Noi «stiamo sopra» un

piano più elevato: Ragione, Scienza, Rivelazione o qualunque altra cosa alla quale, ovviamente, «noi»

abbiamo un accesso privilegiato. L'intelligibilità discende allora da un singolo principio superiore. D'altro

canto, se comprendiamo davvero riconosceremo umilmente che, mentre noi accediamo ad una fonte di

intelligibilità, altri possono similmente accedere ad altre fonti, o a flussi diversi della stessa fonte. La storia

dell'umanità ci ha mostrato che l'Uomo ha molti modi di comprendere se stesso. Possiamo noi ignorare le

diverse autocomprensioni umane e ritenere valida unicamente la nostra interpretazione? Possiamo

individuare gli oggetti, ma qui non abbiamo a che fare con un oggetto, bensì con l'Uomo, la cui natura

precipua è di essere dotato di autocomprensione, cosicché la conoscenza dell'Uomo include la conoscenza

delle autocomprensioni dell'Uomo, e non soltanto la conoscenza delle nostre interpretazioni di un certo

oggetto chiamato anthrôpos. Questo è il problema.

All'inizio del secolo, un siciliano venne catturato, ammanettato e portato in tribunale. Sembrava fosse

innocente, ma non proferì al giudice una sola parola in sua difesa. Più tardi, quando l'avvocato gli chiese

perché non avesse parlato, disse: «Come avrei potuto parlare con le mani legate?» Per lui la parola era

ancora qualcosa di più del mero significato; era gesto. Come avrebbe potuto parlare senza utilizzare

contemporaneamente la lingua e le mani?

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Abbiamo sofferto e ancora soffriamo talmente tanto a causa del fanatismo politico, religioso e culturale,

che siamo legittimamente assetati di una comprensione universale. Un tipico esempio ne è la sindrome del

villaggio globale. Pur nobile nell'intenzione, mi sembra solo un altro degno successore della mentalità

colonialistica. Il colonialismo crede nel monomorfismo della cultura, nel senso che c'è in definitiva una

sola civiltà: «Ed ora ecco l'unificazione del mondo in un villaggio globale. Ora possiamo avere una teologia

universale che realizzerà un piccolo confortevole buco per i musulmani, un altro per i non credenti, ed

ognuno sarà felice perché noi ora siamo tolleranti, non imponiamo nulla, accettiamo tutto e c'è un posto

per ognuno. Tutti vogliono una teologia universale basata sull'apertura, la tolleranza e l'autocritica». Fin

qui tutto bene, ma è così facile essere veramente aperti al fanatico, tolleranti con l'intollerante e accettare

la critica di coloro che non sono d'accordo con la nostra teologia universale?

Tuttavia c'è sete di reale comprensione. Non possiamo vivere in compartimenti stagni. L'altro diventa un

problema proprio perché entra nello spazio della mia vita ed è irriducibile al mio modo di vedere. Se un

estremo è che noi abbiamo ragione e gli altri torto, l'altro estremo è che possiamo tutti entrare in un

qualche tipo di villaggio globale. Io sostengo che non è dato a nessuno di noi di delimitare l'ambito

universale dell'esperienza umana. In un villaggio ciascuno conosce ogni altro e le diverse dialettiche sono

note. Sogniamo ancora che una televisione universale porterà «comunicazione» reale a 5, 2 miliardi di

problema.[3] Ho l'impressione che dovremmo vedere la realtà con uno sguardo radicalmente diverso.

Tra questi due estremi, la parola «pluralismo» è emersa sempre di più come istanza di una terza posizione;

questo è il secondo punto della mia presentazione.

Esiste un certo numero di pluralismi accettati oggi. Un filosofo può essere un buon filosofo, pur senza

essere un epigono di Kant o d'un altro. Un filosofo può essere in disaccordo con un altro e tuttavia

entrambi possono essere considerati buoni filosofi. Il pluralismo della filosofia è accettato. Anche il

pluralismo teologico è praticamente riconosciuto. Infine, il pluralismo culturale è qualcosa di cui ci

vantiamo, sebbene io non pensi che lo abbiamo raggiunto. Ciò che abbiamo è un certo tipo di tolleranza

culturale che permette ai greci, ai pakistani e agli zingari di conservare il proprio folklore -- ma tutti loro

teoricamente, ad accettare il pluralismo culturale. Il pluralismo religioso, che non può essere reciso dal

pluralismo culturale, è probabilmente l'ultima e più difficile nozione da accettare. Essa tocca la nostra

identità personale.

significa riconoscimento di modi, umori, colori differenti. È una nozione quantitativa.Un secondo passo è la

qualitativa. Cominciamo a diventare sensibili alle varietà che non possiamo sottoporre a misura

quantitativa. Il blu non è il verde e non c'è verso di sostenere che il verde sia più gradevole del blu. Non

possiamo misurare ciò che è migliore, o più gradevole, e ciò dipende dal contesto. Ma questo non è ancora

pluralismo.

Il pluralismo compie un ulteriore passo rispetto al riconoscimento delle differenze (pluralità) e delle

questo passo ulteriore.

stanza buia, ricorda come uno dei filosofi sostenesse trattarsi di qualcosa di simile ad un osso spolpato,

mentre gli altri ritenevano che fosse una pesante colonna, una grossa scatola, una pelle rugosa e così via.

Questo è un esempio di prospettivismo. Il prospettivismo è il senso comune. Le persone guardano da

prospettive differenti, e bisogna rispettarle. La difficoltà risiede, come nell'esempio, nel fatto che qualcuno

deve sapere che è un elefante. Se c'è qualcuno che conosce l'elefante, può dire che uno sta semplicemente

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descrivendo la zanna, un altro la zampa, un altro un'altra parte; ma se nessuno conosce l'elefante, come si

può difendere il prospettivismo? Chi conosce l'elefante? Ovviamente «noi» seguaci del Vedanta, i cristiani,

gli scienziati... «noi» conosciamo l'elefante!

relativismo è un agnosticismo che confuta se stesso. Non si può nemmeno sapere di non sapere. Se non ci

sono criteri per giudicare, neanche il relativismo è un criterio. La relatività, d'altra parte, è una cosa molto

più seria. La relatività ci dice che ogni cosa dipende da un insieme di riferimenti rispetto ai quali quel

particolare caso, affermazione, situazione o fatto può essere espresso ed anche falsificato, verificato o

quant'altro. Essa bandisce qualunque tipo di dichiarazione assoluta. Ma io arrivo a dire che il pluralismo,

nel suo senso più profondo, compie un ulteriore passo; ciò che vorrei ancora descrivere con un sintetico

abbozzo.

Proverò a riassumere ciò che intendo in sei punti.

Pluralismo non significa pluralità o riduzione della pluralità ad unità. Che ci sia una pluralità di

religioni è un fatto. Che queste religioni non siano riducibili a un'unità di nessun genere è anch'esso

un fatto. Pluralismo significa qualcosa di più della pura ammissione della pluralità e della mera

illusione dell'unità.

1.

Il pluralismo non considera l'unità un ideale indispensabile, nemmeno se questa unità lascia spazio

a delle variazioni al suo interno. Il pluralismo accetta gli aspetti inconciliabili delle religioni senza

ignorare ciò che esse hanno in comune. Il pluralismo non è l'attesa escatologica che alla fine tutto

diventi uno.

2.

Il pluralismo non approda ad un sistema universale. Un sistema pluralistico sarebbe una

contraddizione in termini. L'incommensurabilità fondamentale dei diversi sistemi non può essere

oltrepassata. Questa incommensurabilità non è necessariamente un male minore; essa potrebbe

invece contenere una rivelazione della natura della realtà. Nulla può racchiudere la realtà.

3.

Il pluralismo ci rende consapevoli della nostra contingenza e dell'opacità della realtà. Esso è

incompatibile con l'assunzione monoteistica di un Essere totalmente intelligibile, ovvero con una

coscienza onnisciente identificata con l'Essere. Tuttavia il pluralismo non rifugge dall'intelligibilità.

La posizione pluralista cerca di raggiungere tutta l'intelligibilità possibile, ma non richiede l'ideale di

una comprensibilità totale della realtà.

4.

Il pluralismo è un simbolo che esprime un atteggiamento di fiducia cosmica che tiene conto della

polarità e della tensione tipiche della coesistenza tra religioni, cosmologie e posizioni umane

irriducibili. Esso non elimina né assolutizza il male o l'errore.

5.

contraddizione, ad esempio, non può essere eliminato. Ma il pluralismo appartiene anche all'ordine

che rende il pensiero possibile. Per esigenza di brevità non posso sviluppare questi punti come mi è

stato possibile altrove.[4]

6.

Il pluralismo non afferma né che la verità sia una, né che ce ne siano molte. Se la verità fosse una, non

potremmo che rigettare la tolleranza di una posizione pluralista come forma di connivenza con l'errore.

Potremmo, al più, sospendere il giudizio riguardo a questioni irrilevanti o discutibili. Ma come possiamo

astenerci dal condannare ciò che giudichiamo un errore, o il male? Come possiamo rimandare decisioni

pratiche, tanto più quando già il mero rinvio costituisce una acritica presa di posizione?

Ma la verità non è neanche molteplice. Se ci fossero molte verità, cadremmo in una palese contraddizione.

Abbiamo già detto che pluralismo non sta per pluralità, in questo caso pluralità di verità. Il pluralismo

realtà stessa è pluralistica; ovvero incommensurabile sia con l'unità sia con la pluralità.[5] L'Essere inquanto tale, anche se compreso da, o coesistente con il

essere ridotto alla coscienza. In realtà, l'essere si specchia perfettamente nella verità, ma anche se la

perfetta immagine dell'Essere è identica all'Essere, l'Essere non ha bisogno di venir esaurito nella sua

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immagine -- a meno che non si sia assunto in precedenza che l'Essere sia (solo) Coscienza.[6]

Nei circoli teologici vi sono oggi interessanti discussioni sul cristocentrismo e sul teocentrismo, ovvero su

quale altro centro sarebbe meglio individuare come riferimento per la teologia cristiana. Nei circoli

sociologici ed antropologici, si dibatte di questioni come l'etnocentrismo, l'atteggiamento eurocentrico ed il

tecnocentrismo. Tutte queste discussioni ammettono implicitamente che, ai fini del raggiungimento

dell'intelligibilità, è necessario che vi sia un centro. Il centro, se c'è, è mobile. Io dico ai «cristocentristi»

come ai «teocentristi»: «Tu hai ragione!», mettendo l'accento sul «tu», il contesto all'interno del quale il

singolo teologo riflette. Non è necessariamente vero che la verità abbia bisogno sempre dello stesso centro.

Vorrei raccontare la storia di un saggio rabbino che guidava una comunità molto tempo fa. Gli ebrei erano

in polemica tra loro, così i membri di una delle fazioni andarono ad esporre le proprie lamentele al

rabbino, che rispose loro: «Avete ragione! Avete ragione!» I membri della fazione avversa, avendo appreso

ciò, andarono anch'essi dal rabbino a spiegare le proprie difficoltà. Il rabbino li ascoltò attentamente e

concluse: «Avete ragione! Avete ragione!» Ovviamente la polemica riprese da capo. Così gli intellettuali e

gli scribi della comunità, più addentro degli altri, formarono una piccola commissione ed andarono dal

rabbino a dirgli, col dovuto rispetto: «Maestro, oggi hai detto che una delle due fazioni aveva ragione, e ieri

hai detto che aveva ragione l'altra. È ovvio che non possono avere ragione entrambe». Il rabbino disse:

«Avete ragione! Avete ragione!» Chi ha ragione? O solo il rabbino ha torto?

La relazione tra le tre affermazioni è ovviamente dialettica. Ma la relazione tra i due gruppi di persone

viventi in polemica non è dialettica. Il rabbino vide la completezza relativa di ciascuna posizione, sebbene

ciò implicasse la mutua contraddittorietà delle affermazioni sul piano intellettuale, come rilevato dal terzo

gruppo (non coinvolto sul piano esistenziale).

Ciò che sto cercando di dire è che il pluralismo fa il suo ingresso quando scopriamo la mutua

incommensurabilità degli atteggiamenti umani. È il riconoscimento dell'incompatibilità tra le credenze

ultime. Dovremmo prendere sul serio le umane esperienze e gli scontri degli ultimi 8. 000 anni di storia, in

cui ogni fazione riteneva di star facendo la cosa giusta, mentre l'altra pensava che non fosse così.

di tagliare il bambino in due, se non possiamo tenerlo tutto per noi. La verità, come il bambino, è nostra.

Ma affinché il bambino continui a vivere, affinché l'umanità continui a vivere, affinché la polarità delle

realtà umane continui ad essere, affinché la buonafede del popolo continui ad essere, affinché la libertà

suo verdetto è quello corretto, perché quando interviene l'amore, quando il bambino è il proprio, si

preferisce perderlo, si preferisce addirittura essere calpestati, purché il bambino viva. Io sostengo che la

situazione attuale richieda che ciascuno di noi possa dire «Non ti capisco molto bene, penso perfino che ti

sbagli, ma il fatto che ti sbagli non mi dice granché sul mio essere nel giusto, o sul fatto che forse anch'io mi

sbagli».

Abbiamo bisogno di questo rapporto reciproco. L'incontro tra fedi diverse non è soltanto affare di

dialettica. Esso richiede anche amore, dialogo e contatto umano. Apparteniamo gli uni agli altri, anche se i

nostri codici e le nostre nozioni sono incompatibili. Il raggio e la circonferenza si appartengono

reciprocamente pur essendo incommensurabili. Il pluralismo appartiene alla condizione umana.

L'intuizione che la verità stessa è pluralistica può essere descritta dicendo che nella sua natura è insita la

polarità. La verità in quanto verità è essa stessa una polarità. Qualunque teoria filosofica della verità

abbracciamo (corrispondenza, coerenza, pragmatistica e simili), una cosa rimane comune a tutte. La verità

è sempre una relazione, sia essa soggetto/oggetto, o soggetto/predicato, conoscente/conosciuto,

utilizzatore/utilizzato, ecc. Ce ne sono altre. Uno dei termini della relazione, esplicitamente o

implicitamente, siamo noi. Uomini. Anche se parliamo della verità metafisica dell'Essere o della verità

teologica della stessa divinità, noi umani non possiamo venir messi del tutto tra parentesi. Tanto più nel

caso della verità religiosa. Noi siamo coinvolti nell'impresa. In altre parole, la verità contiene sempre un

elemento di soggettività nel senso che noi, gli Uomini, siamo in qualche modo partecipi dell'affermazione,

dell'entità, del processo, della faccenda che chiamiamo verità. La verità è sempre una relazione che fa

riferimento a noi Uomini, per cui la verità è verità (e non solo oggettivamente vera).

Ora, se il giudice sono solo io, o solo noi, appartenente ad una cultura con una certa collocazione

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spaziotemporale, questo io o questo noi non può esaurire l'intera relazione. Questo per due ragioni: primo,

questo io o noi è limitato ed è impossibile sapere se conosca o meno completamente l'altro lato in

questione. Secondo, il soggetto (io, noi) è in se stesso inoggettivabile e senza alcuna garanzia che non

cambi. Noi siamo uno dei poli della relazione, e non possiamo essere «sicuri» di non cambiare. Non

possiamo avere controllo su noi stessi che dal polo oggettivo, che a sua volta è relazionato a quello

soggettivo. Un chiaro esempio ne è la cosiddetta evoluzione del dogma. Se i soggetti cambiano le proprie

percezioni e i propri presupposti, le «verità oggettive» del dogma devono cambiare di conseguenza,

proprio affinché la relazione possa rimanere costante.

Se questo giudice non è «noi» ma un intelletto infinito, a parte il fatto che potremmo avere solo

un'interpretazione umana limitata di questa intelligenza assoluta, non vi è nessuna qualsivoglia necessità

che questo intelletto infinito conosca tutto l'Essere. Non c'è nulla di nascosto ad una intelligenza infinita;

essa è onnisciente e, come tale, ciò che conosce è la Verità. Si potrebbe anche concedere che essa sia

proprio la fonte della verità, cosicché questa verità è precisamente ciò che l'intelletto divino conosce. La

verità sarebbe quindi originariamente dalla parte del Soggetto, non subendo condizionamenti da parte di

alcun oggetto. Ciò andrebbe tanto più a favore di un pluralismo della verità, in quanto la Verità

dipenderebbe completamente dalla Divina Compiacenza e non vi sarebbe nessuna fondazione oggettiva di

una «identica» verità permanente o, piuttosto, l'identità verrebbe privata di qualsiasi punto di riferimento

per affermare se stessa come tale. Non potremmo dire se la verità sia una o più.

La posizione tradizionale sosterrà ad oltranza che la verità è una perché questo intelletto infinito non può

cambiare. Tale linea argomentativa implica già l'identificazione dell'Essere con la Coscienza. Ma questa è

un'assunzione gratuita che non consegue dall'accettazione di una Coscienza infinita. La Coscienza divina,

in realtà, dovrebbe conoscere Tutto, ovvero tutto ciò che è conoscibile, ma non tutto ciò che appartiene

all'Essere deve necessariamente essere conoscibile, a meno che non identifichiamo preventivamente

l'Essere con la Coscienza. Un'intelligenza infinita non ha limiti nel suo ambito: niente le è inintelligibile,

ma nulla impone che quest'ambito sia totalmente identico alla realtà. In breve, potrebbe ben darsi che la

Realtà abbia un lato opaco, inaccessibile all'Intelligibilità. Nel linguaggio cristiano la Divinità non può

essere ridotta ad un Logos infinito. Vi «è» anche una Fonte apofatica. Vi è anche lo Spirito, né inferiore a,

né diverso dal Logos, ma non riducibile agli altri due. La Verità di Dio, il logos, per dirlo paradossalmente,

non è l'Intero Dio, poiché Dio essendo Verità, Logos e Verità infinita, Dio «è» solo questo. «È» Trinità.

Potremmo formulare il pluralismo della verità in un modo più vicino al buddhismo e allo yoga. Potremmo

allora commentare il citta-vrttinirodha, o la cessazione di tutta l'attività mentale, come nell'inizio dello

primitivo. In entrambi i casi il mentale viene superato e l'intuizione ultima si trova al di là della dialettica

quadripartita (fatta da A, non-A, A e non-A, né A né non-A). La verità non è soppressa, ma la sua dimora

quella giusta e tutte le altre siano sbagliate?, suggerisce con discrezione il Suttanipâta.[8]

Queste ultime considerazioni sono soltanto modi di esprimersi di certe scuole particolari. E tuttavia quasi

tutte le teologie, come Ibn 'Arabi ha così significativamente sottolineato con la sua teoria dello

antinomico e paradossi: la verità di un'affermazione va contraddetta da un'altra affermazione ugualmente

maestro), com'è chiamato dalla tradizione. Questo è il punto, secondo noi, che concerne direttamente il

problema della verità religiosa nell'incontro tra le religioni. Vorrei enunciare ora alcuni dei corollari,

tralasciando di approfondire l'intrinseca polarità della verità ed il fatto che siamo quanto meno

parzialmente coinvolti in uno dei poli.

Il pluralismo della verità implica, tra gli altri, i seguenti corollari:

La verità religiosa di una particolare tradizione può essere appropriatamente compresa solo

all'interno della tradizione che l'ha elaborata. Ciascuna tradizione ha il suo linguaggio.[9]

1.

A partire da un certo sistema intellettuale religioso, è legittimamente possibile criticarne un altro,

purché si giunga ad un'area comune nella quale il dialogo e la critica abbiano senso per entrambe le

parti. È necessario parlare, almeno parzialmente, la stessa lingua.

2.

interculturale e transreligiosa delle opinioni consolidate. Si può agevolmente affermare che il

sacrificio umano e la schiavitù siano comunemente e senz'appello ritenuti aberranti. Ma ci sono oggi

3.

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problemi scottanti che nessun approccio meramente intellettuale dovrebbe minimizzare. A meno di

non cavillare sulle parole, la violenza va evitata ad ogni costo? Dio è un'ipotesi necessaria ad un

mondo giusto? L'odierno capitalismo è una forza disumanizzante? Possiamo avere le nostre forti

opinioni in merito, ma non dovremmo presentarle come «verità» non negoziabili.

Il pluralismo della verità ci apre gli occhi, in primo luogo, sulla contingenza: io non ho una visuale di 360

la realtà stessa è pluralistica, non essendo un'entità oggettivabile. Noi soggetti siamo altrettanto parte di

Ritengo che questo breve abbozzo, nella sua imperfezione, tocchi un problema essenziale dell'autentica

natura della Realtà, e che questo toccare la natura della Realtà rimbalzi, per così dire, sulla natura di tutte

le nostre imprese. Questo terzo millennio del mondo Occidentale, che lascia presagire un mutamento nella

di cosa sia il mondo in cui viviamo e del quale condividiamo la responsabilità.

Copyright © 2008 Raimon Panikkar

[inserito il 30 luglio 2008], disponibile su World Wide Web: <http://mondodomani.org/dialegesthai/>, [38 KB],

ISSN 1128-5478.

culture umane hanno potuto vivere finora in un relativo isolamento, d'ora innanzi non sarà più possibile. Uno

degli effetti dello sviluppo tecnologico è di aver abolito le distanze e di aver offerto agli uomini del nostro tempo

l'occasione di incontrarsi. L'altro, lo straniero, colui che chiama Dio con un altro nome e vede il mondo con altri

occhi, è già in mezzo a noi»; nonché C. Eberhard, intervento alle pubbliche lezioni presso la Facoltà universitaria

Saint Luois di Bruxelles dal titolo «Du l'univers au plurivers de la globalisation. Fatalité, utopie, alternative?», 7

marzo 2008, per il quale «non si tratta di un gioco intellettuale gratuito, perché la ristrutturazione del nostro

vivere-insieme provocata dalla globalizzazione ci obbliga a riflettere su questi temi» (parafrasi di P.C.).

1.

Difficilmente traducibile in italiano. Letteralmente: «understand» («comprendere»); «under» («sotto»);

«stand» («stare»).

2.

3.

Per la nozione di «mito», termine tecnico della filosofia di Panikkar, cfr. ad es. R. Panikkar, Myth, Faith andHermeneutics

4.

irriducibile al monismo (per il quale tutto è uno) come al dualismo (per il quale esistono sostanze eterogenee e

coscienza, il cosmico e il divino sono tre dimensioni della realtà reciprocamente irriducibili. Non c'è l'una senza

Fiesole (FI), pp. 79-80: «Non esiste nessun Dio senza uomo, nessun uomo senza mondo, nessun mondo senza

Dio. Questi tre si appartengono. [...] La vera visione della realtà scopre in ogni essere, in ogni piccola cosa, sia il

5.

Panikkar ha spesso riassunto questo risultato dicendo che il Pensiero non si identifica con l'Essere: cfr. ad es. Id.,

6.

7. L'episodio cui Panikkar si riferisce è narrato in 1Re 3,16-28.

non posso dire cos'è l'uomo, senza sapere quello che l'uomo pensa di sé. Ma se io penso che l'uomo sia una cosa e

poi trovo l'ultima donnetta dell'ultima isola dell'ultimo arcipelago che ne dice un'altra, la mia antropologia è

falsa, perché lei pensa di sé una cosa diversa e lei è tanto uomo quanto lo sono io e, a meno che io non abbia già

codificato l'uomo e dica «l'uomo è questo» anche quella voce deve essere ascoltata. Questa è la base filosofica del

pluralismo, che ogni essere umano, e molto di più ogni cultura, essendo autori della propria autocoscienza, ci

dicono quello che l'essere umano è».

8.

9. «Poiché il testo è tale sempre e soltanto in funzione di un determinato contesto, in che senso è possibile avere

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cit., p. 35.

«Non esiste certo una prospettiva globale. Ogni prospettiva è limitata, ma esiste sempre la possibilità di uno

trasparente è la finestra attraverso la quale vediamo la realtà, meno siamo coscienti che, dopo tutto, stiamo

guardando attraverso una finestra. È necessario l'altro per ricordarci della nostra finestra - sebbene io non stia

dicendo che tutte le finestre siano ugualmente pulite. [...] Ci sono delle finestre, e qualcuno deve pur assumersi

l'impopolare compito di ricordarci del nostro mito - che noi diamo per scontato» (traduzione di P.C.).

10.

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