Il filosofo Paul Ricœur ha reso popolare l’espressione di “filosofi del sospetto” per riferirsi a Karl Marx, Friedrich Nietzsche e Sigmund Freud. Il loro punto comune è quello di aver messo in dubbio l’idea che la coscienza umana sia trasparente, libera e magistrale di se stessa, mentre i nostri pensieri e valori nascondono motivazioni inconsce e sono oggetto di manipolazioni che non vediamo. Michel Foucault, il cui centenario viene celebrato al momento, è un erede della “filosofia del sospetto”. Ed è in questa veste che è ancora oggi uno dei pensatori più citati al mondo, anche se il suo lavoro potrebbe non avere l'importanza che doveva essere attribuita a lui.
Nato il 15 ottobre 1926 a Poitiers, in una famiglia molto borghese, Michel Foucault iniziò collaborando con la moda dello strutturalismo negli anni 1960 e 1970, prima di diventare negli Stati Uniti uno dei personaggi di spicco della “Teoria francese”, con Roland Barthes, Gilles Deleuze e Jacques Derrida. Nel libro che lo ha reso famoso, Parole e Cose (1966), ha teorizzato la “morte dell’uomo” come Nietzsche aveva teorizzato la morte di Dio. Il mondo intellettuale applaude, ma Jean-Paul Sartre, furioso che Foucault, rifiutando la storia come prassi, abbia preso di mira indirettamente il marxismo, l’ha definito un “reazionario”!
Da quella data, Foucault eserciterà una notevole influenza che è meno dovuta alla sua dottrina che al suo modo di fare domande. Nel 1969 fu nominato professore di “storia dei sistemi di pensiero” presso il Collège de France. La sua lezione inaugurale si intitola L'Ordine del Discorso.
Dietro gli standard, il potere
Ci sbagliamo, dice Foucault, quando parliamo di “follia”, “delinquenza” o “sessualità”, per credere che si tratti di realtà semplici, quando è la loro conoscenza, le loro istituzioni e le loro pratiche che contribuiscono a dare a queste realtà la descrizione più accurata. Nella sua Storia della Follia nell'Età Classica (1961), come in Nascita della Clinica (1963) o in Archeologia della Conoscenza (1969), Foucault non sostiene che la sofferenza psichica, gli atti di delinquenza o desideri siano immaginari, ma si chiede come siano diventati possibili certi modi di nominarli, esaminarli e governarli. È in questa lacuna che si sviluppa tutta la sua filosofia. Si interessa alla formazione dello sguardo medico moderno, alle condizioni storiche in cui si pensava l’istituzione giudiziaria, e chiama “archeologia” la ricerca di regole, spesso tacite, che rendono certe dichiarazioni ammissibili in un dato tempo.
Foucault favorisce l’analisi delle classificazioni, delle procedure di osservazione e delle categorie accademiche che organizzano ciò che un’epoca può dire e pensare di affermarsi. Il suo libro Monitoraggio e punizione (1975) dà a questo approccio un'illustrazione esemplare. Foucault contesta l’idea che il carcere sia riuscito in forme più crudeli di punizione, il confinamento sia accompagnato, secondo lui, da nuove forme di presa sugli individui, forme “disciplinari” di sorveglianza e correzione della condotta, il cui modello è il famoso Panottico di Jeremy Bentham. Da qui la tesi che il potere non appartiene allo Stato, ma viene esercitata soprattutto per mezzo della conoscenza, delle norme e delle pratiche quotidiane.
Fortemente influenzato dagli eventi del 68 maggio, che ha seguito da lontano (era allora in Tunisia), si è unito a tutti i tipi di movimenti politici, tra cui lotte carcerarie e antipsichiatria, non appena è tornato a Parigi.
Così facendo, Foucault appare come uno dei primi grandi teorici di una “decostruzione” della normalità, che lo porta spontaneamente a concentrarsi e a schierarsi per gli emarginati, gli “anormali”, gli esclusi, i detenuti, i pazzi, i non documentati, i neo-femministi, le minoranze sessuali ed etniche, gli immigrati, i disoccupati, i “sinistrati del progresso” (le “prospettive”Lumpenproletariatunder class Il wokism sarà nella stessa prospettiva quando abbandona la difesa dei lavoratori per onorare tutte le forme di deviazioni e cause marginali. Foucault non avendo mai nascosto la sua omosessualità, il suo favore per le pratiche sadomasochistiche, i suoi tentativi di suicidio e la sua permanenza della giovinezza in psichiatria, possiamo ovviamente vedere lì una forma di pro domo advocacy.
In questa fase militante, Foucault mira a criticare le istituzioni “apparentemente neutrali e indipendenti” e ad attaccarle “in modo tale che la violenza politica che è stata oscuramente esercitata in esse sia smascherata”.
Non è certo per caricaturare il suo pensiero in questo momento per dire che si riduce a poche semplici idee: rimuoviamo i manicomi e non ci saranno più sciocchi, rimuoviamo i medici e non ci saranno più persone malate, tagliamo le prigioni e non ci saranno più delinquenti. Foucault dice tutto questo in una scrittura piuttosto loquace, inutilmente diarata, dove troviamo sia idee puramente provocanti che una riflessione di alta qualità sui meccanismi del potere.
Margini al mercato
La volontà di conoscere (1976), il primo volume di una grande Storia della sessualità, applica lo stesso ragionamento al dominio sessuale. Parlare di semplice “repressione sessuale” è un errore secondo Foucault, che dimostra che sono piuttosto discorsi medici, educativi e psichiatrici, che hanno gradualmente standardizzato e medicalizzato la vita sessuale. La sessualità è diventata così un oggetto su cui la società ha subtly imposto agli individui di parlare e confessare di “confessare” la loro verità. Foucault applicherà quindi il suo metodo alla “governabilità”, vale a dire ai modi di influenzare la condotta, e alla “biopolitica”, che prende come oggetto la salute, il tasso di natalità o altre caratteristiche delle popolazioni.
Nel corso della sua carriera, Michel Foucault si è finalmente posto l'obiettivo di studiare come gli esseri umani siano diventati gradualmente soggetti di conoscenza, soggetti soggetti a rapporti di potere, ma anche soggetti capaci di agire su se stessi per trasformarsi. L’idea che lo ha ossessionato è quella del “governo di sé”.
Alla fine della sua vita, Michel Foucault è diventato sempre più apertamente coinvolto nel neoliberismo, che ha scioccato molti dei suoi sostenitori. Tuttavia, questo sviluppo era perfettamente prevedibile. Fu anche il risultato di molti degli ex attori del 68 maggio che, con il loro disprezzo del popolo e del loro odio per la sinistra classica, furono predisposti ad abbracciare la doxa liberale. Profondamente antistatalista, Foucault ha semplicemente visto nel neoliberismo un'alternativa meno normativa e autoritaria della sinistra socialista e comunista classica, che ha trovato totalmente obsoleta. In questa prospettiva, il mercato è stato percepito da lui come uno spazio di libertà di fronte alla normalizzazione dello stato. D’altra parte, ha percepito molto bene la parentela della sua concezione del soggetto con l’idea liberale di un soggetto “imprenditore di se stesso” (l’ideale dell’uomo self-made, che si costruisce dal nulla). Incoraggiando ogni individuo a diventare il proprio capitale, il liberalismo ha offerto a Foucault l’illusione di uno spazio di autonomia e di “auto-invenzione” liberato dalle tradizionali ingiunzioni morali.
All’inizio degli anni 1980, si è spinto fino a dichiararsi a favore della “tassa negativa” proposta da Milton Friedman per sostituire la sicurezza sociale. Uno dei suoi principali traduttori e commentatori inglesi, Colin Gordon, lo ha persino visto come un precursore della “terza via” di Tony Blair, mentre in Francia Geoffroy di Lagasnerie, autore di Ultima Lezione di Michel Foucault, gli ha prestato l’intenzione di “usare il neoliberismo per reinventare la sinistra”!
Foucault alla prova dei sospetti
Il lavoro di Michel Foucault è stato oggetto di molteplici critiche. I primi sono stati il fatto degli storici, che hanno sfidato alcune delle sue generalizzazioni o la sua lettura di certi fatti istituzionali. Una seconda obiezione tocca sulla base della critica: se il potere è assolutamente ovunque, in nome di cosa condannare una delle sue forme? Questo argomento è stato presentato dalla femminista socialista americana Nancy Fraser e in Germania da Jürgen Habermas, che ha criticato Foucault per aver evidenziato “dominazioni” astratte senza spiegare chiaramente i principi che rendono possibile giudicarli. Altri filosofi, come Pascal Engel, lo hanno anche criticato per aver sciolto la nozione di verità oggettiva riducendo la conoscenza a semplici relazioni di potere.
Il sociologo belga Daniel Zamora non ha sbagliato a incolpare Foucault di aver abbandonato la critica delle disuguaglianze di classe e la redistribuzione della ricchezza a favore di un’analisi centrata, non più sullo sfruttamento, ma sull’unico “dominio” contro le minoranze ed escluse. Questo cambiamento ha in gran parte disarmato in modo intellettuale la sinistra di fronte al capitalismo finanziario – il che spiega anche perché così tanti ex elettori comunisti e socialisti hanno ora aderito ai partiti populisti.
Foucault morì di AIDS il 25 giugno 1984. Nonostante un impegno di passaggio dovuto alla sua amicizia con Louis Althusser, non è mai stato socialista o comunista, ma ha contribuito alla formazione del sinistro postmoderno attraverso il suo lavoro di “decostruzione” e il suo modo di scommettere sulle minoranze per sfidare la sovranità del popolo. Le sue analisi sono belle, seducenti e discutibili. È stato paragonato in questo senso a Jean-Paul Sartre – che ora è ben dimenticato.