René Guénon e il surrealismo, ovvero la dualità del dissenso

di Claude Bourrinet - 03/10/2026

Fonte: Philitt

Il metafisico René Guénon nel 1925

Nelle sue interviste radiofoniche con André Parinaud (1952), André Breton evoca questo momento del 1924-1925 quando fu considerata una possibile convergenza con René Guénon, ma che non ebbe successo. Pierre Naville, che non era ancora totalmente “politicizzato” e ostile ad André Breton, era incaricato del contatto. Antonin Artaud è stato uno di quelli che ha incoraggiato questo riavvicinamento. Durante il suo percorso poetico impegnato nella ricerca di un “sacro” vivente, una metafisica corporea e un autentico “Orient” (teatro balinese, peyotl, ecc.), Artaud era particolarmente aperto alla critica guenonica della modernità occidentale. Segno apparente di una sensibilità “orientalizzante” del gruppo (prima della svolta comunista), Artaud è responsabile della scrittura in gran parte del terzo numero de La rivoluzione surrealista, intitolato “1925: Fine dell’età cristiana”, incorporando testi di rivolta metafisica e chiamate mistiche orientali (come l’“Indirizzo al Dalai Lama” o la “Lettera alle scuole del Buddha”). Tuttavia, Guénon ha declinato questo invito, vedendo nel surrealismo una forma di “contro-iniziazione” moderna, caotica e anti-tradizionale, troppo focalizzata sulla soggettività, contrariamente alla conoscenza sovra-razionale che cercava.

Fu nel 1924 che apparve Oriente e Occidente, lo stesso anno del Primo Manifesto del Surrealismo. Guénon si oppone all’Occidente moderno, materialista, individualista, quantitativo, nel mezzo di una “crisi”, all’Oriente tradizionale, incentrata sulla pura intellettualità, metafisica, gerarchia degli stati dell’essere, trasmissione iniziatica. È quindi vicino ai surrealisti su due punti essenziali: il rifiuto di un mondo che ha amputato l’uomo, e la ricerca di una realtà superiore, considerata come la vera dimensione dell’essere. I due approcci coincidono, in questo giorno dopo la macelleria universale, con l’evidente manifestazione di una degenerazione della “civiltà” (è in questo periodo che compaiono i due volumi del Declino occidentale di Oswald Spengler). Tuttavia contrari, entrambi possiedono la loro legittimità antimoderna. Il XX ^esecolo ha visto l'esaurimento della fiducia positivista e del razionalismo ereditato dall'Ottocento^e, e la fine del mito del progresso.

Il surrealista André Breton nel 1927

Dualità di grandi pensieri

Tuttavia, questa congiunzione di due traiettorie “spirituali” non potrebbe portare a una conciliazione, sia nella sostanza che nella possibile cooperazione. Guenon postula una Tradizione primordiale che riassume tutte le dimensioni del reale, compresa la condizione umana, e la ricerca essenziale è quella di realizzare la conoscenza integrale, quella di Dio, abolendo l’ego. Per i surrealisti, l'accesso all'assoluto si trova hic e nunc, senza la mediazione di una lunga e difficile via metafisica. La “redenzione” passa attraverso la liberazione del desiderio, del sogno, dell’immaginazione inconscia, creativa e dell’incanto della sorpresa. Breton e i suoi compagni erano meno teorici dei poeti. Aggiungiamo che i surrealisti sono materialisti, atei, volentieri anticlerici, e vedono tutta la religione come un oppio.

Casi simili di parallelismi storici appaiono a volte nella storia per mettere in discussione l’ordine di conoscenza di un’epoca (l’“epistemè” di Foucault). Così Nicolas de Cues e François Villon vivono allo stesso tempo, in un XV secolo dove le grandi certezze medievali crollano gradualmente.^e La critica di Nicolas de Cues è intellettuale e metafisica: dimostra che Dio supera ogni determinazione, che il finito non può racchiudere l’infinito, che gli opposti possono coincidere nell’Assoluto (coincidentia oppositorum), mentre Villon non costruisce alcuna filosofia, ma introduce una altrettanto profonda rottura. Con lui, la morte, il tempo, la carne, il desiderio diventano un’esperienza personale, quasi esistenziale. Si potrebbero moltiplicare esempi di simili movimenti di doppia protesta nella storia europea. Ad esempio Voltaire/Rousseau, Kierkegaard/Dostoevskij, Nietzsche/Rimbaud. Ogni volta, si tratta della fine di un ciclo: quello di una tecnica teologica sclerosante, racchiudendo la mente nell’ordine del discorso specializzato (scolastica), quella di un cristianesimo pessimistico, il terreno fertile dell’assolutismo, quello di un razionalismo messianico che trasforma l’uomo in un’astrazione, quello di un umanesimo che divide l’uomo in una mandria. Ad ogni imbarco dell’integrità dell’uomo, dei vivi, dello spirito, la rivolta mostra una doppia postulazione: l’uno, analitico, ascetico anche, l’altro, emotivo, incarnato. Si noti nel brano che nella tradizione mistica dell'Islam, ci sono anche tradizionalmente due grandi correnti spirituali: sufismo sobrio o lucido (sahw), incarnato da Junayd di Baghdad, e sufismo ubriaco o estatico (sukr), rappresentato da figure come Mansur al-Hallaj, o Bayazid Bistami. Allo stesso modo, il buddhismo zen controbilanciò principalmente le correnti scolastiche e dottrinali del buddismo Mahāyāna, e più in particolare la scuola Tiantai (chiamata Tendai in Giappone) e la scuola Huayan (Kegon in Giappone), che consideravano lo studio esaustivo dei sutra e dei trattati filosofici come indispensabile per raggiungere il risveglio. Sostenevano una progressione lenta, intellettuale e metodica, a volte diffondendosi su diverse vite, a differenza dell'abbagliante dei satori.

Tuttavia, non dobbiamo vedere in Guénon un teorico puro. Fu introdotto al sufismo nel 1912 (o già nel 1910). Questa iniziazione fu fatta attraverso l'intermediario del pittore svedese Ivan Aguéli (noto come Abdul-Hâdî), che lo affiliò alla confraternita sufi degli Shadhiliyya.Shâdhiliyya Fu durante questo periodo che adottò il nome di Abdel Wâhed Yahiâ, e il 5 marzo 1930 partì per l'Egitto, dove si stabilì nel quartiere di Dokki, il Cairo, per applicare, in pratica, gli obblighi imposti dall'Islam. Credeva che la ricerca motivata solo da categorie accademiche non fosse sufficiente: gli stessi atti, come l’invocazione (dhikr) e il lavoro interiore sotto l’egida di un maestro spirituale, erano necessari per raggiungere la Liberazione. Perché, in generale, il percorso “teologico” o “metafisico” (anche se è una critica), o “filosofico”, fa parte di un quadro che si presenta come una tradizione. D'altra parte, la messa in discussione della società con un percorso soggettivo segue volentieri i margini, anche i percorsi di sovversione, a volte violenti (ma non sempre, come dimostra Gracq). Si segue una via rigorosa, intellettuale, metodica, e attinge a testi di deposito di una gnosi raffinata dai secoli, l’altra considera come prova della sua validità solo l’esistenza. Così, i surrealisti garantiranno, sia nella loro vita quotidiana, “privata” (supponendo che questo termine abbia un significato per un gruppo che ha fatto del mondo il suo teatro), come nella loro vita “pubblica” (scrittura e politica), che si rispetti un’etica estremamente impegnativa, sotto pena di esclusione dal “set”, o dal “bund” (parole proposte da Jules Monnerot per designare il cerchio d’élite piccolo raggruppato, a volte in modo fluttuante).

Lo psicoanalista Sigmund Freud nel 1905

René Guénon e le equivoci della soggettività

La dualità di questi dissensi, tuttavia, non è così chiara. Per i surrealisti, senza diventare esperti di scienza filosofica, si riferivano, per esempio, a Hegel o Freud. Tuttavia, non è certo che Breton e i suoi amici abbiano letto seriamente il primo. Le Cinque Lezioni sulla Psicoanalisi erano state pubblicate nel 1921, ma Breton aveva capito che lo scopo di Freud era, non quello di sovvertire la società, ma di guarire il paziente, in modo da poterlo reintegrare? Sono stati progettati per distruggere l'ordine stabilito. Freud era un borghese conservatore, riluttante alla religione, ma anche alla letteratura, che in parte spiega la sua riluttanza, la sua diffidenza nei confronti di un bretone che anche lui ricevette, con molte riserve, persino freddezza, lunedì 10 ottobre 1921. Ma questo “vecchio che non guardava” non gli impedì di attingere dai suoi scritti ciò che gli sembrava utile per la sua impresa spirituale e metapolitica.

L’approccio dei surrealisti è simile a quello che viene definito il “misticismo in natura” che Michel Hulin ha analizzato in un saggio omonimo, e singolarmente l’esperienza del “sentimento oceanico”, termine la cui origine si trova in una scrittura di Romain Rolland, durante, in particolare, uno scambio epistolare con Freud. Quest'ultimo gli aveva inviato Il futuro di un'illusione (1927), dove essenzialmente riduceva la religione a un'illusione dei bisogni umani. Rolland aveva risposto, il 5 dicembre 1927, in sostanza: “La vostra critica delle religioni è giusta, ma non avete analizzato il sentimento religioso stesso. Ora, Romain Rolland, usando l’espressione “sentimento oceano”, contrariamente alla religione istituzionalizzata e sclerotica, dà conto di un fenomeno vecchio come la storia degli uomini, essendo quest’ultimo un “animale religioso”. Egli definisce questa esperienza come una sensazione di eternità, infinità, perdita dell’ego, fusione in un altro. Rolland aveva studiato da vicino Ramakrishna.

Nel 1930, la pubblicazione di Malaise in Civilization fu una risposta critica alla lettera di Rolland (che non fu nominata). Freud non nega il “sentimento”, ma aggiunge che non l’ha mai sperimentato. Non è un mistico! Ma questo è, ovviamente, un fenomeno psichicamente reale. Per lui, egli è il residuo di uno stato primitivo, arcaico del sé, ancora abbastanza presente nel bambino, in cui la distinzione del sé e del mondo non è ancora del tutto costituita: “Il nostro presente sentimento del Sé non è altro che il residuo, per così dire ristretto, di una sensazione di una misura molto più grande, così vasta che ha abbracciato tutto. Ma questo stato non ha nulla a che fare con la religione come coscienza di un’esperienza superiore e “altro”. Piuttosto, è una regressione infantile, generata dalla necessità di una protezione paterna (Dio). Abbiamo qui l’obiezione tradizionale dei materialisti contro l’esperienza dello stato sacro, religioso e mistico: abbiamo semplicemente a che fare con un calvario totalmente soggettivo, quindi chiuso a tutta la trascendenza. Il concepimento di Freud incontra quello che si sviluppa Guénon quando analizza l’“involuzione” specifica per il Kali Yuga, vale a dire a questa “Fine del Tempo” caratterizzata dalla degenerazione, volentieri parodiosa e regressiva, della presenza nell’uomo dell’Assoluto, degradante, dal palcoscenico al palcoscenico, agli impulsi infraumani considerati come testimonianze di una falsa misticità.

I surrealisti, che erano materialisti e atei, non si spiegavano mai bene, e hanno preso volentieri in prestito posture aggressivamente anti-religiose e anticlericali. Ma percepiamo, a volte, una certa confusione su questo argomento, non solo quando Bretone scoprirà i miti, i riti e l’arte sacra degli indiani, così come l’ermetismo, l’esoterismo ecc., dopo la guerra, ma anche quando il Secondo Manifesto del Surrealismo, nel 1929, riprenderà da solo l’obiettivo finale di qualsiasi esperienza autenticamente mistica: “Tutto porta a credere che ci sia un certo punto di vita e la vita comune Tuttavia, è invano che cercheremmo dall'attività surrealista un altro mobile che la speranza di determinazione di questo punto. “Gracq non si sbagliava quando ha scritto nel suo saggio su Breton che il surrealismo è un movimento spirituale, quasi religioso.

Lo scrittore Julien Gracq (1910-2007), ispirato al surrealismo

L’uso della poesia

Tuttavia, anche se prendiamo in considerazione le obiezioni di Guénon, rafforzate dalle conclusioni freudiane, è necessario capire cosa sia stato il movimento surrealista, e non fermarsi alle sue peregrinazioni politiche, inevitabili poiché aveva lo scopo di rovesciare il sistema di una società alienante. È certo che l’intelligenza dell’ordine dell’essere, che Guenon aveva in mente, sarebbe stata molto utile per liberarsi da una trappola insita nell’“età oscura” (Kali Yuga). Tuttavia, nel 1938, Breton concordò con Masson sulla necessità di un “totale disimpegno dal surrealismo della situazione politica”. Nuovi territori, suggeriti dal resto da Gracq, si apriranno: il mito (quello del Graal, per esempio), le leggende (Melusine), la filiazione celtica (la Fin’amor, la Materia della Bretagna), e, durante l’esilio negli Stati Uniti, le tradizioni indiane, anche l’esoterismo, i tarocchi, e l’ermetismo. Per Julien Gracq, ci sono pochi dubbi sul fatto che il surrealismo sia stato, come annuncia Breton, una “rivoluzione totale della mente”, forse l’ultima esplosione di vecchia Europa di fronte a una civiltà che stava soffocando, un tentativo in ogni caso di ri-incantare il mondo e trovare una dimensione sacra in un’epoca desacralizzata.

Breton ha più volte espresso un netto rispetto per Guénon, ma non ha fatto mistero delle sue riserve. Appaiono per esempio nel testo intitolato “René Guénon giudicato dal surrealismo”, pubblicato nel 1953 nella Nouvelle Revue Française: “Sollecitando sempre la mente, mai il cuore, René Guénon porta la nostra grande deferenza e nient’altro. : Certamente, il “papa del surrealismo”, prurito decisamente dal prurito di sinistra, accusa Guénon di essere “reazionario [...] sul piano sociale”. Ma, in un registro più serio, e anche se consideriamo che non ha capito la logica di Guénon, quando leggiamo quest'ultimo, incontriamo un intellettuale sistematico, rigoroso, che conduce metodicamente il suo pensiero con l'aiuto di categorie tratte dalla più alta scienza metafisica. Pone il pensiero indù in cima alla gerarchia della conoscenza, molto complesso. A volte abbiamo l'impressione che da lì, non ci sia una soluzione, e spesso ci accontentiamo, senza ulteriore impegno esistenziale, di lucidare i suoi scritti, certamente a volte in modo ammirevole.

Eppure Brahma è ovunque, in noi, eterno, infinito, presente. Come spiega l'improvviso risveglio che troviamo tanto nello Zen quanto negli esperimenti che non richiedono scienza, come quelli descritti da Gracq (per esempio, nell'isola di Beaulieu, vicino a Nantes, o nelle Fiandre olandesi)? Lo stesso Rimbaud è stato in grado di sperimentarlo, o Nerval. È, inoltre, uno degli scopi del surrealismo. Partecipare alla “presenza”, se è un approccio puramente gnostico, metafisico, non può portare lontano se tutto il corpo, i sensi, la mente dei risvegliati non entrano in gioco. Questo è un aspetto della poesia contemporanea. C'è, a Guénon, una sottovalutazione del potere cognitivo di certe esperienze estetiche, evidenziata dal romanticismo tedesco. Pensiamo a Novalis e Hölderlin. Non si tratta di sentimentalismo o di pura metafisica. Questi poeti scoprono una qualità dell’essere, il mondo appare in modo diverso, nella “Presenza”, la Parosia. In una lettera del 15 agosto 1968, Martin Heidegger fece questa domanda a Jünger: “Come vi ho scritto qualche tempo fa, il ‘fulmine dell’Essere’ mi ha particolarmente riguardato, e, in relazione al testo proiettato, vorrei imparare in una frase se è possibile “penetrare” in questo chiarimento. O ho una visione troppo spaziale di un dato piuttosto atmosferico? Il 19 agosto trova la sua risposta: “Non abbiamo bisogno di ‘penetrare’ in questa precisazione”, dice, perché siamo già lì. Questa istanza determina la Ek-sistence. Ma fino ad ora, il diradamento non è mai stato pensato correttamente. La sua prima eco, tuttavia, risuona segretamente nel, a condizione che la ἀ-λήθεια pensi nel suo senso greco, invece di interpretarla male attraverso il concetto tradizionale di verità. In altre parole, la verità (alètheial’aletheia) è davanti ai nostri occhi, ma dobbiamo liberarci dell’eredità opaca della metafisica étantdell’essere (dobbiamo bucare il velo di oggettivazione, come sottolinea Gracq, sdraiato sul suo polder delle Fiandre olandesi, o sulle rive della Loira, sull’Isola di Beaulieu, esperimenti “epifanici” descritti più volte nei suoi scritti). “Illuminazione” può essere sollecitata, provocata, da una situazione spaziale e temporale in cui mente e corpo si uniscono in una ricettività liberata da ogni utilità. A volte è generato dalla pratica di un’”arte”; sempre, è un’improvvisa inversione dello sguardo, definitiva, cambiando radicalmente il modo di essere nel mondo. Implica, al di là di se stessi, di questo mondo, nella sua infinita e finita, nella sua eternità e nella sua immediatezza.

Di Claude Bourrinet