Dal profitto alla solidarietà
di Alberto Figliuzzi - 11/11/2026
Fonte: Italicum
Il superamento del capitalismo nel pensiero economico di Antonino Galloni in una sintesi del suo ultimo volume.
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Lo stretto intreccio, il reciproco sostegno se non addirittura la “complicità”, sotto tanti aspetti, tra l’Economia Politica e la vicenda del sistema capitalistico moderno oggetto del suo studio, fa guardare con grande interesse a quelle indagini che ogni tanto (a parte la storica e particolarissima analisi critica marxiana e del marxismo successivo) mostrano invece l’acutezza concettuale di scorgere crepe più o meno vistose in tale onnipervasivo sistema nonché l’audacia di delinearne l’inevitabile crisi o addirittura di prevederne la fine.
Una tale curiosità suscitò in chi scrive, tempo fa, un testo dell’economista greco Yanis Varoufakis, che, come qualche lettore di Italicum ricorderà, prospetta un esito “tecnofeudale” del capitalismo. Questa volta, invece, ad attirare l’attenzione è stato il volume di Antonino Galloni, valente, inventivo e non convenzionale economista italiano, dal titolo: Il superamento del capitalismo – oltre l’economia della moneta a debito, tale prospettiva venendo messa in relazione con una terza precisazione del titolo, cioè: il mondo post-angloamericano.
Il libro, dall’architettura logica complessa e forse per questo dall’andamento espositivo discontinuo e talora anche insistente su alcuni punti, suscita in un primo momento l’impressione di uno sviluppo concettuale singolare, tale da avviluppare, disorientando il lettore, argomenti di vario genere. In effetti, può sorprendere, in partenza, trovare una parte prima (È possibile un mondo diverso?), articolata in sette capitoli dedicati a tematiche di esplicito carattere religioso in termini sia dottrinali che storici. Ed invece, pur tra numerose digressioni, ricordando le strette interrelazioni tra fenomeni sociali e ideologie, e quindi anche tra impostazioni teologiche e sviluppo economico, Galloni (coerentemente, d’altronde, con la sua fede cattolica) intende mostrare come, nelle società cristiane in cui è sorto ed opera, il capitalismo sia caratterizzato dal «dualismo tra “essere” e “dover essere”». Ciò in quanto «la cultura capitalistica richiede la disapplicazione dei più elementari principi morali… ; ripudia la società della collaborazione e propende per competizione e conflitto a tutti i livelli; promuove filantropismo, cura dell’ambiente e quant’altro nel tempo libero…; necessita di un uso sistematico della categoria del perdono… per ripristinare le condizioni utili alle comuni regole morali e allo stesso buon senso… Se applicassimo i principi della teologia cattolica… non ci sarebbe molto spazio per una dinamica sociale tutta imperniata sugli obiettivi del profitto e l’adorazione del denaro; se inseguissimo il più moderato, responsabile ed espansivo modulo capitalistico, ci sarebbe spazio per la pratica religiosa unicamente impegnata nelle preghiere della domenica, della sera e in punto di morte». Nel contesto occidentale e cristiano in cui il capitalismo si è sviluppato e nel quadro della descritta paradossale convivenza nell’incompatibilità, acquista allora senso la domanda (di dottrina religiosa, ma dalle evidenti implicazioni in ambito economico) circa la possibilità o meno del “regno di Dio” in Terra. La risposta, che evidentemente dipende da come si ritiene di potere interpretare tale espressione, qualora essa venga riferita non solo al “Cielo”, ma anche ad un mondo nuovo da realizzare ed escludendo perciò (come pensa l’autore) l’utopia per definizione irrealizzabile, induce a cercare «un modello (anche) economico compatibile con il messaggio evangelico».
Entrando, in tale maniera certamente eccentrica (da competente di dottrina religiosa prima ancora che da economista) nell’argomento del destino del capitalismo, è appunto una operazione del genere che Galloni si propone di fare, nella consapevolezza, da studioso della materia, che «i cambiamenti degli ultimi decenni stanno portando l’umanità verso una catastrofe certa (almeno per la sua gravità in termini di conseguenze in ogni campo); e, tuttavia, essi contengono germi e prospettive di un mondo completamente diverso».
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È solo a questo punto, nella seconda sezione del libro, che si sviluppa un lungo esame del capitalismo, rivolto alle sue origini, a momenti fondamentali della sua vicenda e poi a quella che Galloni ritiene «la sua fase terminale».
La prima parte di questa indagine, teorica e storica, mentre si sofferma, sebbene in maniera mai superflua, su ben note conoscenze (andando dai caratteri distintivi del modello economico non-capitalistico a quello precapitalistico e a quello compiutamente tale), permette all’Autore di mettere in evidenza quello da lui ritenuto l’aspetto principale di quest’ultimo sistema economico, al quale attribuire le ragioni della sua affermazione come pure imputare le cause delle sue alterne fasi e di un suo eventuale superamento. A tal fine, nel ripercorrere radici e caratteri del capitalismo, le novità in ambito tecnico e sociale a cui esso si accompagna (in primo luogo la “rivoluzione industriale”, con l’applicazione alle macchine di fonti energetiche diverse dalla forza umana, e quindi il trasferimento di popolazione dalle campagne alle città, la crescita demografica e nuove abitudini alimentari, le dinamiche conflittuali tra nobiltà e borghesia) nell’analisi di Galloni tutto ciò viene fatto passare in secondo piano rispetto, invece, al ruolo svolto dalle banche. Ciò in quanto «esso fu previo a tutto il resto perché fornì agli investitori quella quantità di mezzi di pagamento che non esistevano ancora nel sistema economico, ma che l’avviamento delle attività produttive richiedeva e avrebbe assicurato. In altre parole, la Rivoluzione Industriale, col solo capitale fisicamente presente nel sistema (oro, argento e altri mezzi di pagamento riconosciuti), pur in presenza del salto tecnologico (soprattutto energetico) disponibile tra la fine del XVIII secolo e l’inizio del successivo, non sarebbe stata possibile… Essa lo fu grazie all’abbondanza di credito monetario sganciato dalla quantità “sottostante” di metalli preziosi ed equivalenti; e all’ampia disponibilità di forza lavoro costretta ad attività precedentemente sconosciute e pagata in funzione dello squilibrio tra domanda e offerta di essa (nuovo fenomeno della disoccupazione)».
Nel prosieguo del discorso, poi, relativo alle ben note vicende del brutale sfruttamento delle masse operaie, alle conseguenti prime forme di conflittualità sociale con ribellioni di stampo anarchico e sindacale, ai modelli economici e politici alternativi di tipo liberale o socialista, e infine alla critica marxiana, Galloni mostra di privilegiare il tema del doppio atteggiamento di Marx verso il capitalismo: «un atteggiamento, al contempo, contrario ai capitalisti come classe sociale, ma favorevole al capitalismo ovvero alla sua evoluzione che avrebbe scatenato immense forze, fino al superamento di se stesso (grazie allo scontro tra esigenze produttive e organizzazione sociale». In altri termini, «l’originalità del pensiero marxiano sta proprio nel duplice giudizio sul capitalismo… per un verso forza rivoluzionaria (nei confronti dell’Ancien Régime e dintorni) e per l’altro situazione economica antiquata e da abbattere in vista di un ritorno all’umanesimo integrale». Un’ambivalente valutazione teorica, com’è noto, che si riflette in situazioni problematiche nel concreto ambito politico. L’opposizione al capitalismo, cioè, in particolare la lotta operaia-proletaria, implica «fermarne gli aspetti di progresso, il cambiamento, la straordinaria capacità di mobilitare le forze produttive», oppure si deve caratterizzare per «la capacità di sfruttare appieno il suo enorme impulso che travolge e stravolge qualsiasi retaggio tradizionalistico»?
Un dilemma che si ripropone, in un nuovo contesto e in forme più sofisticate, nelle analisi che conseguono a quella che Galloni ritiene «la previsione più azzeccata di Marx», cioè la ben nota “caduta tendenziale del saggio di profitto”, in conseguenza della quale, come la espone il nostro economista, «l’incremento degli investimenti nell’economia reale sarà maggiore di quello dei profitti e ciò porterà alla fine del capitalismo industriale». Una “tendenza” e non un evento realizzato, tale fenomeno teorizzato da Marx, considerando il fatto che nel sistema economico egli vedeva mettere in atto misure contrarie tese a frenarlo (come aumento del grado di sfruttamento del lavoro, svalutazione del capitale costante, compressione dei salari e altro). Comunque, il segno, tutto questo, di situazioni che aiutano a comprendere l’utilizzazione sempre più marcata, in seguito, in seno al capitalismo, di meccanismi finanziari, sia intesi in maniera strumentale al fine di accelerare i processi produttivi, incrementando anche ruolo e funzioni delle banche, sia fine a se stessi, secondo una logica solo speculativa. In ogni caso, come spiega Galloni, «agli esordi di tali dinamiche si capirono facilmente due cose: il capitalismo finanziario, devastante per l’economia reale, poteva raccontare di poter crescere molto più di quest’ultima; tendendo a rappresentare la parte più evoluta e disinibita del capitalismo stesso, che per i rivoluzionari marxiani significava, appunto, un’accelerazione verso lo sperato crollo finale». In altri termini, fa capire l’esposizione di Galloni, era possibile, guardando alle forme più avanzate del capitalismo (appunto quelle finanziarie) ritenere che esso non andasse combattuto, bensì assecondato in una evoluzione che avrebbe portato al suo auto - superamento.
La vicenda storica si sarebbe svolta confermando tali ipotesi teoriche. La crisi del 1929 che segnala la fine del ricordato primo capitalismo finanziario, avrebbe aperto due prospettive: quella di «un modello espansivo più attento alle condizioni dei lavoratori, con impegno qualificato dello Stato», in sintonia con la dottrina economica di Keynes (dagli anni ’30 alla fine degli anni ’70 del secolo scorso), oppure, più tardi, nel clima di «una vera e propria controrivoluzione culturale che aveva le sue basi nella spaccatura della scuola keynesiana», nuove forme di capitalismo finanziario, e anche “ultrafinanziario” (affermatesi all’inizio del nuovo millennio). In merito, l’Autore, sebbene non in forma estesa ed esplicita ma solo sfiorando l’argomento in alcuni punti del suo libro, ha modo di accennare alle cause della crisi che va a interessare il modello economico del grande economista britannico (per come il lettore informato può ricordare: shock petroliferi e stagflazione degli anni ’70, perdita di efficacia delle politiche di stimolo, rigidità strutturali dei mercati del lavoro e conseguente difficoltà di adattamento dei sistemi economici occidentali) e alla ricaduta politica di quella spaccatura teorica, che, com’è noto, favoriva in maniera decisa e diffusa il neoliberismo, facendo passare dal welfare state alle privatizzazioni, alla deregolamentazione dei mercati, ai tagli alla spesa pubblica, l’obiettivo essendo non la piena occupazione ma il controllo dell’inflazione e la stabilità dei prezzi, tramite riforme del mercato del lavoro che ne prevedeva, con l’obiettivo di aumentare la competitività delle imprese, flessibilità d’impiego e moderazione salariale.
Ora, ciò che a Galloni, rispetto a tutto questo, interessa particolarmente sottolineare è, in quegli anni, «l’accettazione, da parte delle classi medie e del mondo del lavoro, del programma neocapitalistico…». Netta la sua dissociazione, invece, dalla suesposta vincente impostazione: «La paura dell’inflazione, da tutti condivisa e alimentata dai mezzi d’informazione e dalle dichiarazioni degli esperti… consentì di puntare il dito sugli untori: ossia, gli aumenti salariali e la spesa pubblica»; quando invece, egli dice, i primi erano conseguenza e non causa dell’inflazione, e la difesa del potere d’acquisto dei lavoratori, sostenuta dalle indicizzazioni, consentiva un aumento della domanda interna e quindi anche dei profitti. Uno scenario del tutto cambiato, già agli esordi degli anni ’80, con gli “sviluppi finanziari” (ovvero tutte le misure finalizzate alla crescita del tasso d’interesse reale) previsti dal programma neocapitalistico; il che aumentava la convenienza, da parte delle imprese, a investire finanziariamente nelle obbligazioni. Circa la spesa pubblica, essa ormai alimentava «la litania per cui la maggiore immissione di moneta… creava inflazione… Ne venne fuori, dunque, una cultura a senso unico che aveva le sue basi logiche negli obiettivi capitalistici, il suo seguito nell’opinione pubblica (Marx avrebbe detto borghese e piccolo borghese); ma che fece altrettanta presa non solo sulla classe operaia, ma anche sui suoi tradizionali rappresentanti politici e sindacali». In merito a quest’ultima oggettiva constatazione, severe suonano le considerazioni di Galloni, che mentre vede chiare «le ragioni che spinsero capitalisti e proprietari ai cambiamenti di cui sopra», ha più difficoltà invece a capire «l’adesione delle forze politiche popolari alla nuova cultura poco propensa a portare avanti quanto aveva arricchito i proletari, trasformandoli, non è poco, in classe media». Una anomalia che egli prova a spiegare chiamando in causa nuovi soggetti capitalistici (Investitori Istituzionali come Fondi Pensione e Fondi d’Investimento emersi nel periodo di alti tassi d’interesse obbligazionari), che «abbagliarono le forze sindacali e politiche tradizionalmente vicine alle classi operaie e al mondo del lavoro, le quali non si accorsero che… il loro obiettivo era espansivo solo nelle produzioni innovative e non in quelle mature e tradizionali, in cui l’unico modo per allargare i margini di profitto e mantenere gli impegni presi con i sottoscrittori consisteva nel ridurre occupazione e salari a parità di prodotto». La conclusione di Galloni suona addirittura sprezzante: «Ecco i nuovi mostri su cui la sinistra vincente, neofinanziaria e istituzionalizzante, aveva puntato tutto il suo “capitale” di credibilità, accumulato in oltre 150 anni di storiche lotte a fianco delle classi operaie».
Anche in merito alla deregolamentazione, «l’idea che privato fosse bello o, almeno, meglio di pubblico o statale, non risultò superabile dalle possibili obiezioni di chi, nonostante tutto, tentava disperatamente di ragionare… A ben pochi veniva in mente che l’efficienza del privato era connessa con il rendimento dell’operare in termini di vantaggio: ovverossia, laddove un’attività fosse gestita con elevati margini di profitto, il privato assicurava standard non inferiori rispetto alla precedente gestione pubblica; ma laddove si trattasse di gestire in perdita, il privato gettava la spugna o vendeva il ramo, mentre in precedenza il pubblico poteva destinare le risorse guadagnate negli ambiti migliori per finanziare quelli periferici o caratterizzati da soverchie difficoltà».
L’errore capitale stava nel fatto che l’economia finanziaria che calamitava la sinistra non preparava affatto il superamento del capitalismo, come una certa teoria marxista aveva supposto, bensì «un arroccamento di esso su posizioni socialmente ed umanamente retrive». Ora, questa oggettiva sconfitta, con l’abbandono della vecchia lotta di classe, «considerata ormai inesorabilmente persa a favore di tutto ciò che stava concentrando, senza speranze, risorse e ricchezze in poche mani», si sarebbe accompagnata, quasi per rendersi meno manifesta, a due movimenti che, sebbene dal carattere conflittuale, lo erano in un modo molto più generico rispetto a quanto prescriveva l’impostazione marxiana classica; ovvero il femminismo (che intendeva abbattere una asserita civiltà patriarcale) e l’ambientalismo (che considerava lo sviluppo economico nemico di un mondo naturale e sostenibile), di cui Galloni evidenzia lucidamente i limiti; entrambi impossibilitati, in un mondo capitalistico non più messo in discussione, a tradurre in pratica le loro istanze, il primo fermo ad «un consolidamento dell’espansione delle donne nella sfera comportamentale e di potere dei maschi senza alcuna estensione, necessaria per il miglioramento della società, del femminile in quanto tale», lasciando irrisolto, anzi aggravando il conflitto tra produzione e riproduzione sociale; il secondo per la sua ambiguità nel rapporto con quelle stesse multinazionali che ne diffondevano, con apparente generosità, la cultura, ma operando in maniera divergente, e comunque impedendo freni a scambi commerciali con realtà caratterizzate da produzione in condizioni antiecologiche. Una terza novità, contestuale alla fine della contestazione sociale, il sacrificio, sull’altare dei tagli alle spese pubbliche, dei diritti delle maggioranze (che così hanno visto franare le conquiste sociali dell’ultracentenario periodo che termina con la fine degli anni ’70), e la cura invece di attive minoranze, non tanto di quelle più disagiate, ma di quelle rivendicanti i “diritti civili”, ciò generando nuove forme di conflittualità.
In sostanza, anche sulla base delle descritte conseguenze, nella scelta di assecondare l’indirizzo finanziario del capitalismo, Galloni vede il totale fallimento di coloro che pure si dicevano seguaci di Marx. Dell’orientamento keynesiano, infatti, egli dice: «Poteva essere il trionfo (postumo) di Marx, mai marxisti non ne seppero capire il senso profondo e, quando tale modello entrò in crisi, con gli anni ’70 del secolo scorso, essi non seppero fare di meglio che abbandonare le classi lavoratrici per accettare quanto il superato (e resuscitato) modello capitalistico ricominciava a somministrare alla società civile; gli anni ’80 e ’90 proposero economia e cultura che erano state bocciate dalla storia 50-60 anni prima, e che adesso si ripresentavano sotto nuove spoglie».
Una storia che, come viene ricordato, dal 2001 avrebbe preso, per giunta, la strada del capitalismo “ultrafinanziario” (definito anche come “non di mercato”) in seguito alla crisi borsistica di quell’anno, all’insufficienza di misure che, escludendo aumenti salariali e della spesa pubblica, lasciava la domanda insufficiente per avviare la ripresa, al compromesso quadro geopolitico dopo l’11 settembre non favorevole a molte relazioni commerciali. Un quadro favorevole alla speculazione finanziaria, ma deleteria per l’economia reale, che vede le banche occupate in emissioni, regolate da algoritmi matematici, di “titoli derivati” e di altro genere (in seguito detti “tossici”). Un valore dell’insieme dei detti titoli enormemente superiore a quello dell’economia reale, ovvero assenza della necessaria liquidità per gestirlo e quindi, nel 2008, l’inizio di una grave crisi capace di travolgere l’intero sistema bancario e finanziario, tanto da spingere le Banche Centrali a «tradire la loro missione storica elaborando una nuova dottrina economica consistente nell’emissione illimitata di mezzi monetari a corso legale per assistere banche e altre entità finanziarie nelle loro esigenze di mezzi liquidi». Da aggiungere, la natura elettronica dei suddetti mezzi monetari a corso legale, elargiti con opportune e sofisticate operazioni di “collateralizzazione” (ovvero di garanzia); e, soprattutto, il fatto che la liquidità creata per evitare ai possessori di titoli tossici la contabilizzazione di enormi ammanchi non dovesse avere come destinazione l’economia reale (né gli Stati, né l’economia produttiva, né le persone fisiche e le famiglie).
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Tralasciando, a questo punto, le pur interessanti pagine dedicate alla moneta elettronica e digitale, che costituisce una nuova base valutaria, sotto molti aspetti funzionale al capitalismo finanziario; ed anche la terza parte del volume che bene illustra il predominante ruolo della economia e della politica americane, dagli inizi del ‘900, nella configurazione del capitalismo mondiale (riferimenti obbligati: Bretton Woods 1944 e la convertibilità fissa del dollaro in oro, il Nixon Shock 1971 e fine della convertibilità), e poi, col nuovo secolo, la fine del mondo unipolare a guida statunitense e l’ascesa dei BRICS, con delicate implicazioni in ambito monetario, preferiamo passare all’argomento che, sebbene sviluppato per ultimo in un numero molto più ristretto di pagine, dà il titolo al libro, ovvero il superamento del capitalismo.
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Ebbene, le domande di Galloni, nella quarta ed ultima parte del volume (Come potrebbe essere il mondo migliore), circa il destino del modello capitalistico («sistema economico basato sul debito e sulla scarsità»), si fondano sulla ragionata convinzione, in uno scenario macroeconomico, della sua insostenibilità; «una insostenibilità che non è data dall’interesse (finanziario o bancario che sia), ma dalla esaurita capacità di sostenere rendimenti adeguati a giustificare, in termini economici, il modello stesso», ovvero a causa di «un incremento dei costi maggiore di quello dei ricavi, vale a dire di una inflazione nascosta», determinata dagli aumenti di tutta una serie di obblighi di vario genere. E se è vero, nota l’Autore, che un numero significativo, sebbene minoritario, di imprese (in primo luogo le multinazionali) può vantare rendimenti molto soddisfacenti, è altrettanto indubbia la sempre minore produttività della gran parte delle piccole imprese, i costi crescendo ad un ritmo più sostenuto rispetto a quello del fatturato; ed anche il fatto che «la componente dell’economia che dovrebbe svilupparsi… non è sostenibile in termini capitalistici, finanziari, di mercato e di profitto».
Contribuisce a chiarire un tale quadro in primo luogo l’argomento del debito, dei relativi tassi d’interesse e della sua sostenibilità, che dipende dal rendimento delle attività per le quali il debito, nelle sue varie forme, è stato acceso. Ora, mentre il sistema finanziario mondiale, interessato da una massa debitoria molto più ingente del suo PIL, ha trovato il modo di non collassare, grazie al ricordato inedito intervento delle Banche Centrali (2008), disponibili a emettere quantità illimitate di mezzi monetari a corso legale, al contrario l’economia reale è agevolata solo parzialmente e non sempre da banche e finanza, se i suoi parametri non corrispondono a precise regole, e comunque non può contare sulla loro illimitata disponibilità.
In secondo luogo, viene fatto notare che «la crisi del sistema capitalistico è data dal conflitto tra organizzazione economica e necessità produttive; ovvero dal fatto che l’insufficienza dell’offerta effettiva (di servizi di cura delle persone, dell’ambiente e del patrimonio esistente) rispetto alla domanda potenziale (che misura il disagio sociale in termini di mancato soddisfacimento di bisogni primari), ha raggiunto una soglia critica». Circa l’offerta effettiva, «essa presuppone condizioni di finanziamento e, in generale, l’utilizzo di risorse che il modello capitalistico non può fornire; senza l’introduzione, nel ciclo produttivo, di mezzi di pagamento non a debito, nessuna soluzione è possibile».In sostanza, «il sistema risulta insostenibile, e determinati investimenti non si effettuano, in quanto alle regole vigenti non si possono sostenere; in altre parole, il conflitto tra forze produttive e organizzazione sociale finisce per portare a un cambiamento radicale, in un modo o nell’altro, oppure alla catastrofe», intesa, questa, come una conclusione caratterizzata da situazioni distruttive di non ritorno.
Dopo di che, Galloni si interroga se ci sia «un mondo nuovo o, almeno, diverso, “sotto traccia”», ovvero sulla «esistenza o persistenza di modelli economico-produttivi diversi; in prima ipotesi precedenti rispetto a quello capitalistico»; come nel caso del cibo, interessato, in vari Paesi, da particolari modi di produzione. A tal fine, se, anche in una attività produttiva in ambito agricolo, è tipicamente capitalistico investire meno di quanto si intende ricavare, al contrario evidentemente «non ragiona in termini capitalistici chi investa lavoro e altre risorse non curandosi del costo del prodotto finale… ovvero non proponendosi di realizzare un guadagno» (l’esempio proposto essendo quello di un appassionato di vino che voglia personalmente consumarlo, o regalarlo o anche venderlo ma non per realizzare un profitto ma solo per contenere le spese). Ma come un tale genere di produzione potrebbe evitare di essere considerata “non sostenibile”? La risposta, come nota lo stesso Autore, non lontana dalla settecentesca dottrina fisiocratica, è data dal fatto che «la sua sostenibilità dipende dal lavoro utilizzato e dall’importante produttività naturale; non dal valore sociale del lavoro (corrispondente al suo costo orario moltiplicato per la durata della sua applicazione) ma dal risultato del suo operare». Ora, facendo riferimento a tutta una serie di dati esistenti in materia, una prima conclusione di Galloni è che «seppure il cibo prodotto (in termini di materie prime) a condizioni non capitalistiche rappresenti una componente del tutto minore rispetto a quello fornito da aziende orientate al profitto, la stragrande maggioranza dell’elaborazione dello stesso (quindi la componente a teoricamente maggiore valore aggiunto) va attribuita a lavoro non retribuito alle condizioni di mercato». Diventa lecito allora chiedersi se «la gran parte della produzione agricola (materie prime) potrebbe venire approntata a condizioni non capitalistiche». Un difficile confronto tra forme diverse di produttività che, sfociando nel quesito se «il modo di produrre alternativo a quello capitalistico è capace di approntare tutto il cibo necessario ad una determinata comunità», approda ad una conclusione affermativa. Una fondata possibilità di produzione non capitalistica nell’ambito alimentare, quindi, che spinge allora ad applicare la stessa logica ad altri servizi sociali relativi all’autoproduzione locale di energia, al settore abitativo, all’abbigliamento, all’arredamento, all’assistenza sanitaria di prossimità e alla cura di bambini, anziani e disabili. Insomma, viene delineata «un’economia di base autosufficiente, organizzabile e gestibile in condizioni non capitalistiche». Altre necessità, poi, non facilmente inquadrabili in tale logica (ad esempio, grandi opere idrauliche e infrastrutture transnazionali), accanto ad una loro gestione pubblica e statale ne suggeriscono a Galloni anche una privatistica ma non di profitto, ovvero mutualistica.
Una sostituzione della spinta del profitto con quella della solidarietà e della collaborazione tra Stati e organizzazioni mutualistiche, quella delineata dallo studioso, certamente nobile e suggestiva, ma le enormi difficoltà nella realizzazione del delineato cambiamento (culturale e non solo economico, com’egli sottolinea) si mostrano nettamente quando si chiede «quali siano le condizioni del passaggio da profitto a solidarietà». Ne discende, infatti, una risposta che individua, quali moventi principali del desiderato mutamento, forti convincimenti, sostenuti da osservazioni e riflessioni circa limiti e danni del sistema capitalistico, insomma «una coscienza, individuale e collettiva, nuova»; ovvero la consapevolezza del carattere superato e controproducente del sistema capitalistico, della non utilità, non necessità, dannosità di molto di ciò in cui si esprime la sua attività imprenditoriale; la cognizione che «molti beni e servizi necessari alla popolazione non possono venire prodotti - alle condizioni di mercato, ovvero di reddito disponibile a disposizione degli interessati - senza superamento dell’economia del debito, economia sorretta dal valore intrinseco della moneta che può derivare, nelle attuali circostanze, solo dalla sua arbitraria scarsità». Se nonché, continua Galloni, «se non è controintuitivo sostenere che (gran parte) di quello che produciamo e consumiamo non è né utile né necessario; controintuitivo – questo è il punto – sarà indicare conseguenze e rimedi di una eliminazione dai piani produttivi e di consumo di quanto non sia effettivamente necessario o, addirittura, utile». Ed infatti, «come affrontiamo il tema di milioni di lavoratori…coinvolti nei processi di approntamento e diffusione dell’inutile e dell’effimero, e anche dannoso, i quali perderebbero tutto il loro reddito… C’è un lavoro, un’attività, un’alternativa per questi milioni di nuovi (veri) disoccupati?». Una questione che per Galloni, se ci si interroga sul possibile superamento del capitalismo, sulla liberazione dall’effimero e dal consumismo sfrenato, ha molto più senso di certi discorsi che, favorevoli invece anche al capitalismo più estremo, per salvarsi la coscienza segnalano la ridondanza di «una umanità dannosa per l’ambiente ed inutile di fronte al progresso tecnologico della robotica e dell’intelligenza artificiale, dell’industria 4.0 e quant’altro». La diversa prospettiva che egli invece propone è quella che, mentre ci fa pensare di «eliminare il superfluo e di affrontare senza inutili pregiudizi le grandi sfide della tecnologia», tuttavia «ci fa riconoscere un ruolo a ciascun essere umano». Si tratta, cioè, di «consentire il pieno sviluppo delle forze produttive e creative degli umani per indirizzarle non più solo o soprattutto verso l’approntamento di beni materiali, ma sviluppando tutta la componente… che corrisponde all’insieme dei beni immateriali, di cui c’è bisogno negli ambiti dei servizi di cura delle persone, dell’ambiente e del patrimonio esistente, negli ambiti di valorizzazione del tempo libero, del benessere e della creatività di ciascuno».
Un tema, quello di “coscienza” e “consapevolezza”, che, corredato anche da considerazioni di tenore filosofico, verso la fine del lavoro apre il discorso dell’economista a concetti di ordine diverso, tali da permettere di individuare chiare e plausibili ragioni per proporre e intraprendere un superamento del modello capitalistico. In altri termini, senza l’acquisizione, all’interno della trattazione economica, di motivi apparentemente ad essa estranei, persino di carattere religioso, la fuoriuscita dal capitalismo dovrebbe essere esclusivamente fondata su una sua interna evoluzione dialettica tale da attuarne un superamento, come nella storica analisi marxista (secondo Galloni, come già visto, del tutto fallita, anzi assoggettatasi al capitalismo stesso). Così, col suo originale approccio alla questione, interpretando la coscienza come «una condizione… capace di collegarsi al mondo esterno, per influire su di esso ovvero per costruirsi anche in base a tale rapporto… il giudizio che diamo su noi stessi contemporaneamente all’azione che compiamo», Galloni perviene ad una definizione di «gradi di coscienza e consapevolezza… in termini di coerenza a principi e valori condivisi». Un’ampia riflessione, insomma, non di stretta scienza economica, che riesce però a dare senso al discorso su: «che significato abbia e cosa porti a dimensionare la domanda di beni materiali e, soprattutto, di merci e servizi effimeri per aprirsi a consumi (soddisfacimento di bisogni) immateriali, ovvero connessi con l’arte, la creatività, il benessere». Sebbene la strada in questo senso non sia unica e obbligata (data la libertà di ognuno di conseguire il proprio benessere come crede), il nostro economista segue quella che considera «uno stato di equilibrio con sé stessi e con il Cosmo», ritenendo «più consapevoli e coscienti quegli esseri umani che perseguono finalità di bene collettivo, di contenimento, entro limiti ragionevoli, delle quantità di beni materiali domandate e consumate… senza abuso e sperpero delle risorse disponibili», con l’applicazione di tale modo di pensare a tutti i comparti produttivi.
Proseguendo il suo disegno (che a qualche lettore abituato ad esercitare il sano metodo dello scetticismo può comprensibilmente apparire segnato da molti tratti utopistici), Galloni considera, per un sistema economico con una domanda prevalente di beni materiali e servizi collegati, due possibilità: «soddisfare, a condizioni di mercato, quanti rientrano, grazie al loro reddito, nel novero dei solventi…»; oppure «abbandonare la moneta a debito e ovviare a tutte le esigenze della popolazione in termini di adeguata risposta ai loro bisogni, vale a dire raggiungere l’uguaglianza tra domanda potenziale ed effettiva…»; nel primo caso restando, evidentemente, nella logica capitalistica, nel secondo caso uscendone. Infatti, in tale eventualità, «la moneta reddito non scarsa agisce in tutta la sua forza… e l’equilibrio sociale è dato dalla coerenza tra sviluppo delle coscienze ed evoluzione della domanda: l’utile per quanto riguarda i beni materiali, il necessario in termini di servizi di cura… e una sorta di massimizzazione per quanto attiene a creatività, crescita spirituale, realizzazione profonda dell’essere umano». Sulla base di una simile impostazione, il discorso sulla fuoriuscita dal capitalismo, dominato dai periodi ipotetici, rischia però di apparire francamente dominato solo da una volenterosa e suggestiva fantasia e da una forte speranza: «Se tutta la popolazione o gran parte di essa… presentasse una crescita spirituale o un livello di coscienza sufficienti (qui definiti in termini di maggiore propensione per la domanda di beni immateriali), probabilmente il superamento del capitalismo sarebbe cosa fatta; ovvero, come sempre, dipendente da una fondamentale azione politica legittima in sé (in base alle regole vigenti) o da legittimare in seguito, volgarmente definibile cioè col termine, che a qualcuno non piace più, di un qualche processo rivoluzionario».
E invece se solo minoranze hanno realizzato un tale processo di crescita? In tal caso, alternative locali di base e interventi divulgativi delle nuove idee. Circa le prime, Galloni si riferisce a piccole comunità già esistenti in diverse zone, ognuna con una sua caratterizzazione, ad esempio condivisione della produzione di alimenti e di qualche altro servizio, costituzione di vantaggiosi circuiti commerciali alternativi, introduzione di una moneta complementare (per varie motivazioni, come la rarefazione della valuta ufficiale o per il potenziamento degli scambi), di cui vengono offerti diversi esempi, a partire dai noti “Simec” ideati dal compianto professore Giacinto Auriti e sperimentati in Abruzzo, con interessanti valutazioni tecniche sul suo impiego.
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Lo studio, coerentemente con quanto detto su coscienza e consapevolezza, si chiude con la domanda «Cosa può fare ciascuno di noi?», che già significa, secondo l’Autore, avere sottratto il proprio consenso al sistema, trasmettere il pensiero critico e insinuare dubbi in chi la pensa diversamente, avviare anche modeste iniziative di vario genere, come quelle a cui si accennava in precedenza. Considerazioni finali in verità senza una linea di sviluppo unitaria, in cui Galloni assembla altri argomenti, come ad esempio il conflitto tra famiglia e società a proposito del «tema riproduttivo (cioè di sopravvivenza, allevamento, educazione della prole)… che in una economia capitalistica è subordinato a quello, finanziario, di realizzazione di un profitto». Se, quindi, la scelta di procreare è ostacolata dalle esigenze della produzione, essa invece dovrebbe diventare un obiettivo sociale prioritario, eversivo rispetto all’attuale sistema, in una società nuova e normalizzata. Inoltre, con un volo pindarico, l’invito a «discutere, organizzarsi in piccoli gruppi, modificare la cultura del territorio… giungere ad una operatività politica che riporti le nostre società su un percorso civile e democratico degno delle migliori correnti di pensiero espresse durante gli ultimi due millenni, quella cristiana, quella socialista e quella liberale», di cui s’impegna a mostrare gli aspetti migliori e quindi utilizzabili come «guida per tutti», sia per conseguire miglioramenti nel quadro economico e sociale, sia eventualmente, se necessario, «per organizzarsi al fine di cambiare il sistema in tutti i sensi, in tutti gli ambiti, in tutti i modi»; ma con «la novità costituita dal superamento del metodo conflittuale»! Francamente, a conclusione di uno studio ricco di motivi di grande interesse (a partire dalla stessa audace idea di un possibile superamento del capitalismo), considerazioni conclusive oltremodo semplicistiche, generiche, non sostenute da alcuna intelaiatura logica adeguata, che dissolvono, nella mente del lettore, le speranze, in precedenza fatte balenare, di un mondo davvero nuovo.
Infine, il richiamo ad una missione che ognuno di noi avrebbe («generale, contribuendo alla riproduzione e al buon andamento della comunità… speciale, avendo a che fare con i percorsi che possono venire indicati per il cambiamento o per il mantenimento delle condizioni di sopravvivenza e di sviluppo della comunità stessa») fa riapparire alla fine del libro l’altro volto di Antonino Galloni, quello non dell’economista ma del competente in dottrina religiosa col quale si era presentato nell’introduzione. Ci viene spiegato, quindi, che mentre «la missione generale è comune al Vecchio e al Nuovo Testamento, quella speciale, però, ha più affinità con la teologia del Patto, che tende a estremizzare l’autonomia della persona, che non con quella della Promessa (molto propensa a unire gli umani in una speranzosa attesa)… la Parabola dei Talenti potendo rappresentare un punto di raccordo e di equilibrio tra i due approcci, del Patto e della Promessa, del Vecchio e del Nuovo Testamento, della missione generale e di quella speciale)».
A questo punto, anche per chi non ha le competenze per decifrare questo iniziatico quadro concettuale, il problema della possibilità del superamento del capitalismo sembra confondersi col rapporto tra Dio e l’essere umano e con la storia della salvezza!...
