Olocausto: eccezionalità del popolo ebraico e della sacralità di Israele?
di Raz Segal, Chris Edges - 10/09/2025
Fonte: Giubbe rosse
Invece di esplorare concretamente la storia dell’Olocausto, gli studi sull’Olocausto si sono sempre concentrati sulla costruzione dell’eccezionalità del popolo ebraico e della sacralità di Israele.
Raz Segal, storico israeliano e professore associato di Studi sull’Olocausto e il Genocidio alla Stockton University, analizza come la strumentalizzazione e la distorsione dell’Olocausto, nel pieno del genocidio di Gaza, siano state sfruttate per sostenere la narrazione dei sionisti e del governo israeliano. In questa puntata di The Chris Hedges Report, racconta al conduttore Chris Hedges:
Sappiamo che l’educazione all’Olocausto alla fine si è concentrata maggiormente sulla trasmissione di questo senso di eccezionalità piuttosto che sull’insegnamento effettivo dell’Olocausto come storia, come storia reale, come storia normale, come parte, in effetti, della creazione del mondo moderno e tardo moderno. Segal racconta la sua esperienza personale nell’apprendere dell’Olocausto in Israele, rivelando una prospettiva sionista distorta e contraddittoria.
“Gli ebrei, poiché erano un popolo unico, hanno sempre dovuto affrontare un odio unico, l’antisemitismo, che poi è culminato in un genocidio unico, in realtà l’unico genocidio nella storia dell’umanità, in questo contesto: l’Olocausto”, spiega.
Sebbene Segal abbia superato questa visione propagandistica, spiega che molti in Israele e tra i suoi sostenitori internazionali continuano a considerare gli ebrei e l’Olocausto come eventi eccezionali. Questa convinzione dell’eccezionalismo, sostiene Segal, offusca la storia che ha portato all’Olocausto e gli eventi che ne sono seguiti.
“Non possiamo davvero comprendere il fenomeno del genocidio moderno senza comprendere il sistema degli Stati-nazione, il sistema delle nazioni escludenti e il colonialismo, l’espansione europea nel mondo, il colonialismo dei coloni e i genocidi coloniali che hanno accompagnato questa espansione per centinaia di anni”, sostiene Segal.
Presentatore: Chris Hedges
Produttore: Max Jones
Introduzione: Diego Ramos
Equipe: Diego Ramos, Sofia Menemenlis e Thomas Hedges
Trascrizione: Diego Ramos
Trascrizione
Chris Hedges: L’idea che l’Olocausto sia un evento unico nella storia dell’umanità serve gli interessi dei sionisti, che lo usano per dipingere gli ebrei come vittime eterne e giustificare lo stato di apartheid di Israele e il genocidio perpetrato a Gaza. Una sofferenza unica, ai loro occhi, conferisce un diritto unico. Ma serve anche gli interessi delle potenze coloniali che hanno perpetrato i propri genocidi, genocidi che cercano di oscurare e negare. Cos’è stato lo sterminio dei nativi americani da parte dei coloni europei? Degli armeni da parte dei turchi, degli indiani e della carestia del Bengala da parte degli inglesi? O della carestia orchestrata dai sovietici in Ucraina? Cos’è stato lo sgancio delle bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki? Il destino manifesto è forse diverso dal concetto nazista di Lebensraum? Anche questi furono olocausti alimentati dalla stessa disumanizzazione e sete di sangue per lo sterminio di massa.
Quasi tutti gli studiosi dell’Olocausto che vedono in ogni critica a Israele un tradimento dell’Olocausto si sono rifiutati di condannare il genocidio. Nessuna delle istituzioni dedicate alla ricerca e alla commemorazione dell’Olocausto ha tracciato gli evidenti parallelismi storici o condannato il massacro di massa dei palestinesi. Questi studiosi e istituzioni stanno rendendo lo slogan “mai più” privo di significato. Stanno appropriandosi indebitamente dell’Olocausto per perpetuare una falsa visione del mondo e della natura umana, un modo non per esplorare il passato ma per manipolare il presente. Questa decisione di rendere l’Olocausto un evento isolato nella storia umana, una grottesca aberrazione della depravazione umana, lo priva del suo significato e della sua importanza universale. Questa sacralizzazione dell’Olocausto consente alla Germania, che è stata uno dei principali fornitori di armi di Israele fin dalla sua fondazione, di assolversi dal proprio passato attraverso il sostegno allo stato coloniale israeliano. La Germania usa questa alleanza con Israele per separare il nazismo dal resto della storia tedesca, incluso il genocidio perpetrato dai coloni tedeschi contro i Nama e gli Herero nell’Africa sudoccidentale tedesca, oggi Namibia.
Tale magia, scrive lo storico e studioso israeliano del genocidio Raz Segal, legittima il razzismo contro i palestinesi proprio nel momento in cui Israele perpetua il genocidio contro di loro. L’idea dell’unicità dell’Olocausto riproduce quindi, anziché sfidare, il nazionalismo escludente e il colonialismo d’insediamento che hanno portato all’Olocausto.
Con me per discutere degli usi e degli abusi dell’Olocausto e del suo significato per gli studi sull’Olocausto c’è il Professor Raz Segal, professore associato di Studi sull’Olocausto e il Genocidio presso la Stockton University, dove dirige anche il Master in Studi sull’Olocausto e il Genocidio. Il Professor Segal, a causa della sua condanna del genocidio di Gaza, ha visto revocata la sua offerta di dirigere il Centro per gli Studi sull’Olocausto e il Genocidio presso l’Università del Minnesota. Cominciamo con le lezioni dell’Olocausto, perché per i sionisti, e se andate al Museo dell’Olocausto di Washington, la lezione dell’Olocausto è la creazione di uno stato ebraico ben armato. Questa non è la lezione di altri scrittori dell’Olocausto come Primo Levi, ma forse potete spiegarne l’importanza, e penso che, naturalmente, entrambi temiamo che gli abusi dell’Olocausto ne sminuiscano l’importanza per tutti noi che abbiamo bisogno di imparare sulla capacità dell’uomo di commettere il male.
Raz Segal: Sì, beh, grazie mille, Chris, e per l’invito a parlare con te oggi. Per me, sul significato dell’Olocausto ci sono diverse cose da dire, ma in modo molto semplice, affermo l’idea di “mai più”, che è anche nel titolo della Convenzione delle Nazioni Unite sul Genocidio, la Convenzione delle Nazioni Unite per la prevenzione e la repressione del crimine di genocidio. Quindi prevenzione del genocidio. E “mai più”, lo prendo molto seriamente, e lo prendo molto seriamente non nel quadro dell’unicità dell’Olocausto, nel quadro esclusivo del sionista israeliano, “mai più per noi”, che, come hai detto, significa in realtà la riproduzione dei sistemi e dei processi di violenza che hanno portato all’Olocausto, incarnati nello Stato di Israele. Ma per me, il quadro è un quadro universale. Quindi si tratta davvero di prevenzione del genocidio.
Ecco, questo è, in un certo senso, il significato, per me, di pensare all’Olocausto e certamente di pensare all’Olocausto, come ho detto, non come un evento eccezionale, giusto, ma come qualcosa che è profondamente radicato nel contesto più ampio e nella creazione del mondo tardo moderno. E in questo senso, lo considero radicato nel sistema degli Stati-nazione e nel colonialismo. Voglio dire, c’è una ragione per cui l’Olocausto è avvenuto quando è avvenuto, dove è avvenuto. Cioè a metà del XX secolo, nel cuore dell’Europa. E non possiamo capire il nazismo. Non possiamo capire l’Olocausto. Non possiamo davvero comprendere il fenomeno del genocidio moderno senza comprendere il sistema degli Stati-nazione, il sistema delle nazioni escludenti e il colonialismo, l’espansione europea nel mondo, il colonialismo dei coloni e i genocidi coloniali che hanno accompagnato questa espansione per centinaia di anni. E in questo senso, e qui arrivo a un altro modo in cui vedo il significato di pensare all’Olocausto, dopo la sconfitta del nazismo, dopo l’Olocausto, dopo la fine della Seconda guerra mondiale, non ci fu più modo di fare i conti con i sistemi e i processi dello stato nazionale e del colonialismo che alla fine culminarono, non in modo deterministico, ma alla fine culminarono nell’Olocausto.
Piuttosto, il sistema dello Stato-nazione escludente e il colonialismo sono stati effettivamente riprodotti dopo la Seconda Guerra Mondiale e, cosa ancora più orribile, sono stati effettivamente riprodotti e intersecati nel progetto dello Stato israeliano, perché Israele è emerso, è uno Stato-nazione autodefinito di ebrei. Ha effettivamente una Legge Fondamentale, la Legge Fondamentale dello Stato-nazione ebraico del 2018, giusto? Quindi, in realtà, definisce lo Stato ebraico in modo escludente, ma è anche, fin dall’inizio e di nuovo in modo molto esplicito, un progetto coloniale di insediamento. Quindi nel progetto dello Stato israeliano abbiamo l’intersezione dei sistemi dei processi violenti che sono stati centrali nella presa di mira degli ebrei per molto tempo prima dell’Olocausto e che poi sono culminati nel genocidio nazista degli ebrei e negli strati di violenza genocida durante la Seconda guerra mondiale, non solo contro gli ebrei, questo è stato poi, come ho appena spiegato, riprodotto nel progetto dello Stato israeliano.
E per me, quindi, c’è un altro significato nello studiare l’Olocausto che è legato al progetto di prendere sul serio il “mai più” nel suo significato universalista e di prendere sul serio il diritto internazionale e la questione della prevenzione del genocidio, e cioè la lotta contro la violenza di massa israeliana ben prima, beh, ben prima dell’ottobre 2023, in realtà il genocidio di Gaza è il culmine della violenza coloniale israeliana, della Nakba in corso dal 1948 e del colonialismo sionista prima del 1948. Quindi la lotta contro la violenza di massa israeliana, perché è in realtà così centrale, il progetto dello Stato israeliano nel pensare all’Olocausto, perché è così centrale nel trasformare l’Olocausto in un’arma nella riproduzione delle cause che ci hanno portato all’Olocausto, la lotta contro la violenza di massa israeliana, la lotta per un diverso tipo di Stato e di società tra il fiume e il mare è per me un elemento molto importante che nasce dalla riflessione sul significato dell’Olocausto. Quindi questi sono i due modi correlati in cui penso al significato dell’Olocausto.
Chris Hedges: Sei israeliano. C’è un articolo del 1999 di Ilan Pappé che parla del modo in cui gli israeliani vengono indottrinati. Queste sono le sue parole. Qual è stato il tuo percorso per arrivare dove sei ora, soprattutto essendo nato e cresciuto in Israele?
Raz Segal: Devo dire che non conosco il significato della parola “indottrinato”.
Chris Hedges: Questa è la sua parola. Questa è la sua parola.
Raz Segal: Sì, capisco. Potrebbe applicarsi a… Voglio dire, forse è la parola giusta. Forse no. Credo che le persone, non solo gli ebrei israeliani in quel senso, sviluppino un senso di nazionalismo, giusto? E attaccamenti nazionali ai luoghi in vari modi. In molti casi, non avviene attraverso una sorta di indottrinamento diretto, il che non lo rende, sai, meno forte. Al contrario, lo rende addirittura ancora più forte. Per me, crescendo, guarda, questa è la cosa molto importante, credo, da spiegare. Ed è per questo che ho detto che non sono sicuro dell’indottrinamento. La questione dell’unicità che hai brevemente spiegato nella tua introduzione era una questione di buon senso, nel modo in cui vedevo il mondo e mi sentivo nel mondo crescendo come ebreo israeliano. Cosa intendo? Che fosse in un certo senso, era quasi la base del mio modo di vedere il mondo. Quindi l’Olocausto è stato unico, ma l’Olocausto era solo una parte del mio pensiero, e ancora una volta, niente di tutto questo è stato articolato in modo molto sofisticato. Era principalmente sentito. Quindi gli ebrei, ovviamente, erano un popolo unico. E gli ebrei, proprio perché erano un popolo unico, hanno sempre dovuto affrontare un odio unico, l’antisemitismo, che poi è culminato in un genocidio unico, in realtà l’unico genocidio nella storia umana, proprio in questo contesto, l’Olocausto. E poiché gli ebrei, l’antisemitismo e l’Olocausto sono unici, allora ovviamente anche lo Stato di Israele, che in questo contesto è visto come una risposta all’Olocausto, è unico. Quindi, per me, tutto è derivato da questo sistema di unicità degli ebrei, dell’antisemitismo, dell’Olocausto e di Israele.
E quindi sono cresciuto, sai, la negazione della Nakba non era nulla di esplicito. Era semplicemente inimmaginabile pensare alla Nakba, e certamente alla Nakba in corso, giusto? Anche se, ripeto, Israele è un posto piccolo, Israele-Palestina. Quindi è anche un caso molto interessante riflettere su come le persone immaginano il mondo che le circonda anche quando la realtà lo contraddice in modi molto chiari. Ma la questione di non immaginare la Nakba è in realtà radicata anche nel sistema politico e legale internazionale del dopoguerra e questo è un aspetto importante, penso, sai, allargando lo sguardo dalla mia esperienza personale di crescita in Israele al sistema politico e legale internazionale perché, ancora una volta, il sistema legale internazionale emerso dopo la seconda guerra mondiale, o in realtà riemerso. Voglio dire, il diritto internazionale ha una storia ben precedente alla Seconda Guerra Mondiale, riemerge dopo la guerra, e il genocidio è la sua innovazione chiave, il crimine di genocidio. Ma il crimine di genocidio emerge in relazione a quello che oggi chiamiamo Olocausto. Nessuno usava quel termine all’epoca.
E a causa di questa idea di unicità che ha giocato un ruolo, che ha affrontato vari interessi delle potenze vincitrici nella seconda guerra mondiale, l’idea di unicità ha significato che immediatamente ciò che abbiamo, giusto, è la gerarchia, che è stata incarnata poi negli anni ’90, molto più tardi, nel campo in cui lavoro, gli studi sull’Olocausto e sul genocidio, giusto, quindi Olocausto e poi genocidio. Ma poiché, ancora una volta, l’Olocausto è unico, il nazismo è unico, e poiché Israele è stato immediatamente percepito, ovviamente, come lo Stato dei sopravvissuti all’Olocausto, quindi, ancora una volta, Israele è anche unico, il che significa che fin dall’inizio della riemersione del sistema giuridico internazionale, in relazione al nuovo crimine di genocidio, Israele dà per scontato ciò che è diventato realmente strutturale nel sistema giuridico internazionale: l’impunità. L’idea che si tratti di uno stato unico, che letteralmente torna, di nuovo, a questa idea di non immaginare, inimmaginabile che Israele possa perpetrare qualsiasi crimine secondo il diritto internazionale, per non parlare del genocidio, giusto? Ora, quello che sto dicendo è che c’era un contesto internazionale per fondamentalmente… Si tratta di una marginalizzazione assoluta e totale dei palestinesi. La loro storia, la loro esistenza come popolo, negare l’esistenza dei palestinesi come popolo è un problema molto comune, era molto comune, è ancora molto comune nella politica e nella società israeliana, negare la Nakba.
E naturalmente negando la Nakba in corso, la lunga storia di violenza di massa israeliana contro i palestinesi, culminata oggi nel genocidio di Gaza. Ora, per quanto riguarda il mio percorso di uscita o di allontanamento da questo quadro, è stato un processo molto lungo e non c’è tempo per approfondirlo, ma ciò che conta qui è che è stato un processo che si è svolto parallelamente ai miei studi, al mio interesse per gli studi accademici sull’Olocausto, giusto? E ancora una volta, ci sono arrivata, ovviamente, immaginando, pensando e sentendo che l’Olocausto è unico, che la storia ebraica è unica. E quello che è successo a me, in particolare durante i miei studi di dottorato e sotto la guida della Dott.ssa Debórah Dwork, che è stata la direttrice fondatrice dello Strassler Center for Holocaust and Genocide Studies presso la Clark University, dove ho conseguito il dottorato, è che Debórah mi ha davvero guidato attraverso questo processo di cambiamento.
E il processo di cambiamento è stato in realtà un processo di apprendimento, giusto, in cui ho dovuto confrontarmi con sempre più prove, e prove intendo anche negli archivi, quando sono andato negli archivi, quando stavo facendo ricerche per la mia tesi di dottorato che è diventata il mio libro, Genocidio nei Carpazi , le prove hanno sempre più messo in discussione e minato le idee sull’unicità che avevo dell’Olocausto, in questo caso l’Olocausto in Ungheria, sulla storia ebraica in realtà degli ebrei nella regione dei Carpazi. E parallelamente a ciò, quando questo tipo di sistema di unicità, quando hanno iniziato ad apparire delle crepe, quasi inevitabilmente hanno iniziato ad apparire delle crepe nel modo in cui vedevo, sentivo e pensavo a Israele. Quindi è successo in parallelo, ma per me personalmente è stato un processo di molti anni di apprendimento. E poi direi, si può anche dire di disimparare. Ma non è stato tanto un processo di disapprendimento, quanto piuttosto un processo di confronto con il modo in cui mi sentivo riguardo a questo posto e con la connessione, l’appartenenza che sentivo verso quel posto e con il fatto che più imparavo anche su quel posto, ancora una volta, parallelamente alla mia ricerca sull’Olocausto, più mi diventava chiaro, ancora una volta, attraverso molta resistenza, che l’immagine che avevo era assolutamente falsa, in realtà.
Chris Hedges: Parliamo di come Israele usa l’Olocausto. I soldati dell’IDF andranno ad Auschwitz. Gli studi sull’Olocausto dello Yad Vashem negli Stati Uniti sembrano, lo sai molto meglio di me, essere stati in gran parte catturati da questa narrazione sionista. Parliamo dell’uso dell’Olocausto da parte dei sionisti e di Israele.
Raz Segal: Sì, credo che questo sia abbastanza noto, vero? Il modo in cui l’Olocausto, e non direi, credo che sia il termine corretto, è stato trasformato in un’arma, giusto? L’Olocausto è stato trasformato in un’arma da Israele e dai sionisti per giustificare palesemente il progetto di uno Stato israeliano e razionalizzare e legittimare qualsiasi cosa Israele abbia fatto o faccia. Di nuovo, in un modo molto basilare, è radicato in questa idea di unicità e in questo senso di impunità, giusto, che Israele non possa letteralmente sbagliare. E l’Olocausto funge quindi da elemento chiave per razionalizzare questo, giustificarlo, legittimarlo, riprodurlo. Ma la cosa importante è che ci sono due aspetti che credo siano meno compresi a riguardo. Uno è che l’Olocausto viene strumentalizzato per giustificare l’intero sistema degli Stati nazionali in tutto il mondo. E quando dico questo, intendo ciò che chiamiamo memoria globale dell’Olocausto, ovvero il fenomeno istituzionale della memoria dell’Olocausto emerso negli anni Novanta con la caduta dell’Unione Sovietica.
E ci avevano promesso che sarebbe stata la fine della storia. Te lo ricordi, Chris? E la memoria globale dell’Olocausto, questo tipo di mondo nuovo e coraggioso che stava emergendo. La memoria globale dell’Olocausto è stata un elemento molto importante nel giustificare, legittimare e razionalizzare il sistema degli stati nazionali dominato dall’Occidente. E qui c’è un problema evidente: la memoria globale dell’Olocausto è un fenomeno istituzionale. Intendo dire che gli istituti chiave di questa cultura della memoria si sovrappongono anche al campo accademico degli studi sull’Olocausto e sul genocidio, che ha avuto un vero e proprio boom negli anni Novanta. Quindi, il Museo Memoriale dell’Olocausto degli Stati Uniti a Washington DC, lo Yad Vashem in Israele, che esisteva, ovviamente, dagli anni ’50, ma che negli anni ’90 è entrato a far parte di questo quadro di memoria globale, l’International Holocaust Remembrance Alliance. Quindi, si tratta di fenomeni istituzionali, ed è un fenomeno istituzionale statale, giusto? È questo il punto. Questi sono istituti statali. E una delle cose davvero interessanti qui è che è ovvio che gli istituti statali, qualunque cosa siano, qualunque cosa facciano, il loro obiettivo, il loro interesse è l’interesse dello Stato, non l’interesse delle persone prese di mira dagli Stati, giusto? Questo dovrebbe essere il quadro di prevenzione del “mai più” genocidio. Le persone, l’era dei testimoni, le voci dei sopravvissuti all’Olocausto. Questo dovrebbe essere il fulcro della memoria dell’Olocausto.
Non lo è. Non lo è mai stato. La memoria globale dell’Olocausto è, per definizione, un progetto statale. Quindi una delle cose da capire è che non è usata solo da Israele e dai sionisti. Ha un contesto globale, in effetti, che mira a legittimare la riproduzione del sistema degli stati-nazione dopo l’Olocausto, non a contrastarlo. E naturalmente, non possiamo comprendere l’Olocausto senza il sistema degli stati-nazione, il sistema escludente degli stati-nazione. Senza di esso, non possiamo capire cosa sia successo agli ebrei in Ungheria, in Romania, in Francia, e persino in Germania. Quindi questo è un contesto più ampio da considerare. Ma ce n’è un altro più ampio da considerare, che credo sia molto meno noto e compreso: in Israele, nello specifico, l’Olocausto è sempre stato un problema importante, non solo un’opportunità, ma un problema importante. E perché era un problema così grave? Perché lo Stato d’Israele si basava su questa idea del ritorno degli ebrei nella loro patria, un popolo antico che tornava alla sua antica patria. L’Olocausto, d’altra parte, suggeriva in realtà un tipo di storia fondante completamente diverso, dall’Olocausto alla redenzione. Quindi non si trattava dell’antichità, non si trattava di un popolo antico. Si trattava in realtà di un popolo che aveva vissuto per centinaia di anni in luoghi che erano effettivamente la sua patria. E poi vennero attaccati e i sopravvissuti arrivarono a questo progetto coloniale di coloni, indipendentemente da come loro stessi, ovviamente, molti sopravvissuti non capirono e non sapevano e non volevano in quel senso prendere parte a un progetto coloniale di coloni.
Ma l’Olocausto ha fornito una storia fondamentale molto diversa. E questa è una storia fondamentale che non riguarda solo il sionismo religioso, è molto forte nel contesto del sionismo religioso. Ma non riguarda solo il sionismo religioso. Riguarda anche il sionismo laico liberale. È in gran parte una struttura che aveva [David] Ben-Gurion, il primo primo ministro israeliano. Quindi l’Olocausto, fin dall’inizio, ha creato ogni sorta di problema nella politica e nella società israeliana. Non è un caso che Ben-Gurion, ad esempio, si sia rifiutato, come è noto, di parlare dell’Olocausto. E non ricordo esattamente la formulazione, ma una volta ebbe uno sfogo e disse: “Di cosa c’è da parlare? Sono morti e basta”. Quindi, fin dall’inizio, c’era una sorta di impulso, in realtà, sì, un impulso direi, a rinnegare l’Olocausto, giusto? Quindi c’era una tensione. Da un lato, c’era questo quadro di eccezionalità, di unicità, giusto, che era molto importante. Ma dall’altro lato, c’era l’Olocausto che creava un problema. E questo divenne molto, molto pronunciato, ovviamente, nel movimento religioso dei coloni sionisti successivo al 1967, perché, ancora una volta, la contraddizione è molto chiara: il sionismo riguarda il ritorno di un popolo antico nella sua patria, mentre l’Olocausto è una storia diversa.
E ci sarebbe molto altro da dire su questo argomento, ma un’ultima cosa da dire a riguardo è che ciò che accade poi, ovviamente, con l’ascesa della memoria globale dell’Olocausto e con l’educazione all’Olocausto e con la proliferazione di programmi accademici sull’Olocausto e poi di studi sull’Olocausto e sul genocidio e di molti film, arte e cultura su questo argomento è che una delle cose che accade, ovviamente, è che le persone iniziano a sviluppare un pensiero sull’Olocausto che è molto contrario all’ideologia della memoria globale dell’Olocausto. E in particolare, le persone iniziano a capire che ci sono grossi problemi, ad esempio, con la violenza dello stato israeliano contro i palestinesi. Ad esempio, con decenni di occupazione israeliana che costituiscono una palese violazione del diritto internazionale. E aspetta un attimo, il diritto internazionale non è forse una lezione dell’Olocausto? I processi di Norimberga. La Corte penale internazionale e la Corte internazionale di giustizia non sono forse in qualche modo collegate alla riflessione sulle “lezioni” dell’Olocausto?
Quindi si sviluppano queste idee e poi si sviluppa, ovviamente, in particolare nel contesto degli studi critici sul genocidio, quella che viene chiamata la svolta coloniale negli studi sul genocidio negli ultimi 25 anni circa, quando si pensa al colonialismo e al genocidio e al colonialismo dei coloni e al genocidio e le persone, ovviamente, hanno iniziato a vedere e a fare collegamenti con il progetto dello stato israeliano e il colonialismo dei coloni israeliano, il che, ovviamente, crea più di un problema per lo stato israeliano e alimenta anche questa spinta a rinnegare l’Olocausto. Il risultato finale è che accadono due cose. La prima è che oggi sappiamo, non solo in Israele, ma anche negli Stati Uniti e nel Regno Unito, che sono il centro dell’educazione sull’Olocausto, che ciò che la gente sa realmente sull’Olocausto è molto poco. E quindi, in realtà, sappiamo che l’educazione all’Olocausto alla fine si è concentrata più sulla trasmissione di questo senso di eccezionalità che sull’insegnamento dell’Olocausto come storia, come storia reale, come storia normale, come parte, in effetti, della creazione del mondo moderno e tardo moderno. Quindi, una cosa è certa: la memoria e la disorganizzazione globale dell’Olocausto sono in realtà contrarie all’insegnamento, all’apprendimento e alla comprensione dell’Olocausto.
Ma l’altra cosa, e questo ovviamente è diventato molto evidente con il genocidio di Gaza, è che ora vediamo davvero un aumento, sai, non è, credo, un aumento significativo, ma vediamo sicuramente segnali di negazione dell’Olocausto in modi che non vedo, di nuovo, stiamo vedendo segnali che potrebbero svilupparsi ulteriormente o meno perché, in effetti, l’Olocausto nel mondo del genocidio di Gaza e nel mondo a cui il genocidio di Gaza si riferisce, possiamo parlarne di più, è un grosso problema. Perché se pensiamo al genocidio di Gaza come se Israele e i suoi alleati stessero effettivamente usando il genocidio di Gaza come modello per il mondo a venire, questo è ciò che accadrà alle persone che osano resistere a qualsiasi tipo di misura imposta loro da stati estremamente violenti. Allora questo è un mondo senza diritto internazionale. Questo è un mondo non del “mai più”, ma del “ancora e ancora”. Naturalmente, nessuna prevenzione del genocidio e, naturalmente, non c’è bisogno di alcun tipo di educazione sull’Olocausto a questo punto, per qualsiasi cosa, giusto? Quindi, in questo contesto, ovviamente, la negazione dell’Olocausto è un contesto molto favorevole per la negazione dell’Olocausto.
Chris Hedges: Vorrei chiedertelo, perché hai usato il termine “crisi” negli studi sull’Olocausto. Credo che, avendo trascorso due decenni a occuparmi di guerra, la letteratura sull’Olocausto sia stata estremamente importante per la mia comprensione della nostra capacità di commettere atrocità malvagie, per la consapevolezza che il confine tra vittima e carnefice è sempre sottilissimo. Ecco perché ammiro così tanto Primo Levi. Ma parliamo di quella crisi. Voglio dire, penso che sia estremamente importante studiare l’Olocausto. Perché usa la parola crisi? Cosa sta succedendo?
Raz Segal: Voglio dire, la crisi è ancora una volta duplice. Come hai accennato nella tua introduzione, Chris, gli istituti per la memoria globale dell’Olocausto, come sai, e non sorprende affatto, hanno tutti sostenuto l’attacco israeliano a Gaza, hanno di fatto partecipato a una grossolana strumentalizzazione della storia dell’Olocausto, dipingendo i palestinesi come nazisti e inquadrando l’attacco di Hamas contro Israele del 7 ottobre come una continuazione dell’Olocausto. Questo significa partecipare alla legittimazione del genocidio, in sostanza, alla legittimazione del genocidio di Gaza. Lo vediamo ovunque, lo vediamo all’USHMM [United States Holocaust Memorial Museum], lo vediamo allo Yad Vashem, ovviamente, all’Istituto Statale Israeliano. Lo vediamo alla Shoah Foundation di Los Angeles, nell’International Holocaust Remembrance Alliance in generale, ovviamente, questi istituti hanno fatto ciò per cui sono stati concepiti. Sostenere lo Stato e, naturalmente, sostenere lo Stato israeliano. A livello accademico, e ovviamente c’è sovrapposizione. C’è molta sovrapposizione. Naturalmente l’USHMM ha un reparto di ricerca che fornisce anche borse di studio per studenti e studiosi. Quindi c’è molta sovrapposizione tra gli istituti per la memoria globale dell’Olocausto e il mondo accademico. Nel mondo accademico abbiamo assistito a una profonda divisione subito dopo il 7 ottobre. Direi che negli studi sull’Olocausto, se qui pensiamo solo agli studi sull’Olocausto, non agli studi più ampi sull’Olocausto e sul genocidio, la grande maggioranza degli studiosi dell’Olocausto ha preso posizione a favore degli istituti di memoria globale dell’Olocausto.
Nel novembre 2023 è stata pubblicata una lettera aperta di circa 150 studiosi dell’Olocausto, tra cui alcuni nomi di spicco, Jan Grabowski, Saul Friedländer e altri, che, come sapete, non menzionano solo il genocidio, ovviamente, ma non compare nella dichiarazione, né alcun crimine. Israele, ancora una volta, non può letteralmente sbagliare. E ciò che sta accadendo, secondo quella dichiarazione del novembre 2023, agli studiosi dell’Olocausto è in realtà una continuazione dell’Olocausto, dell’antisemitismo. Quindi, ancora una volta, si tratta di partecipazione, di una rozza strumentalizzazione della storia dell’Olocausto per giustificare il genocidio di Gaza. Ci sono altri esempi: alcuni studiosi dell’Olocausto hanno scritto editoriali che, ancora una volta, riproducevano la propaganda israeliana sulle atrocità, come quella dei 40 bambini decapitati il 7 ottobre, che non è mai accaduta. E c’era un articolo su Haaretz sempre nel novembre 2023 scritto da cinque studiosi dell’Olocausto, tra cui l’israeliana Dina Porat, l’americano Avinoam Patt e altri, che riproponevano la propaganda israeliana sulle atrocità dei bambini decapitati, che è, ancora una volta, carburante per il genocidio di Gaza, anche se al momento in cui scrivevano, tra l’altro, era già chiaro a tutti che non era mai successo, giusto, i 40 bambini decapitati. Lo hanno comunque riprodotto nel loro articolo. Così, il preside degli studi sull’Olocausto, il professore israeliano Yehuda Bauer, ancora in vita all’epoca, sempre nel novembre 2023, scrisse un articolo sul Times of Israel in cui descriveva Hamas e Israele come due mondi diversi, giusto? Hamas, un mondo di barbarie, e Israele, un mondo di civiltà, quindi con un quadro chiaramente coloniale e razzista. Di nuovo, carne da macello per il genocidio. Quindi ne avevamo molti e la grande maggioranza degli studiosi dell’Olocausto negli Stati Uniti, e certamente in Germania, dove, come hai detto nella tua introduzione, il sostegno a Israele è un elemento religioso nella logica dello Stato tedesco.
E poi c’era una minoranza di studiosi dell’Olocausto, me compreso, sapete, potremmo pensare ad altri studiosi noti come Omer Bartov, ovviamente, e altri che fin dall’inizio si sono espressi non necessariamente sul crimine di genocidio, come è noto, ci è voluto fino a maggio 2024 perché Omer Bartov affermasse di aver riconosciuto il crimine di genocidio.
Chris Hedges: Non era il 2025? Non era quest’anno? Bartov?
Raz Segal: No, Bartov nel maggio 2024, con l’invasione israeliana di Rafah, sostiene di aver riconosciuto il crimine di genocidio. Di nuovo, ci sono contraddizioni nel modo in cui ha formulato la sua posizione nell’ultimo anno in relazione a quei primi mesi dell’attacco israeliano a Gaza. Ma ha sicuramente parlato dei crimini israeliani, crimini di guerra molto, molto chiari, crimini contro l’umanità, del pericolo di genocidio. E questo è il punto chiave con il crimine di genocidio: se prendiamo davvero sul serio la prevenzione, il genocidio non è un crimine che si suppone si debba identificare una volta terminato. L’idea di base della prevenzione e del “mai più” è che, mentre insegniamo ai nostri studenti, ci sono segnali d’allarme che, una volta notati, dovremmo impegnarci per fermare un processo che potrebbe degenerare in genocidio, anche se non è ancora un genocidio. Ad esempio, la disumanizzazione grossolana delle persone, come chiamarle tutte animali umani o nazisti. Quindi c’era una minoranza di studiosi dell’Olocausto che ha preso quella posizione, che ne ha scritto, ne ha parlato. Barry Trachtenberg, ad esempio, è stato molto importante in questo. E anche altri. Ma è una minoranza di studiosi dell’Olocausto. E dico crisi, giusto, per rispondere alla tua domanda, Chris, perché questa è una divisione che non possiamo colmare.
La gente, un gran numero di persone che si sono mobilitate per razionalizzare ciò che ora è visto da un numero crescente di persone, un numero crescente di studiosi del genocidio, un numero crescente di esperti di diritto internazionale, persino alcuni israeliani e sionisti e i loro sostenitori stanno parlando del genocidio di Gaza. Le persone che, fin dall’inizio, si sono schierate a sostegno di questo genocidio, hanno bruciato tutti i ponti. È per questo che ne stiamo parlando ora, è addirittura oltre la crisi. È difficile, certamente, finché il genocidio di Gaza continua a svolgersi. E penso a qualcuno come Norman Goda, lo storico dell’Olocausto Norman Goda, la cui negazione del genocidio è cruda e incredibile. Non c’è fame. I numeri, ovviamente, delle vittime palestinesi sono gonfiati, secondo lui. E sappiamo che dei 62.000 palestinesi che Israele ha assassinato finora a Gaza, sappiamo che i numeri reali sono almeno il doppio, se non di più. No, per Norman Goda sono gonfiati, il che è un meccanismo molto, molto classico della negazione dell’Olocausto, la minimizzazione dei numeri. Non c’è fame. Quindi oggi vediamo studiosi dell’Olocausto che legittimano il genocidio israeliano, che lo negano, e da questo non c’è ritorno. Non c’è modo di risolvere la situazione, almeno per come la vedo io adesso. Ed è per questo che siamo oltre la crisi.
In questo senso, forse è possibile parlare della fine degli studi sull’Olocausto come campo di studi. È piuttosto interessante che, mentre potremmo parlare di fine degli studi sull’Olocausto come campo di studi, naturalmente, nell’ultimo decennio e persino negli ultimi anni, abbiamo assistito a un nuovo straordinario tipo di ricerca sull’Olocausto che apre nuove prospettive e solleva nuovi tipi di interrogativi sui Rom, sulle persone queer. Ci sono così tante ricerche interessanti sull’Olocausto, ma gli studi sull’Olocausto come campo potrebbero essere ormai estinti, il che non è necessariamente un male. Se davvero gli studi sull’Olocausto sono intrecciati fin dall’inizio con l’ideologia della memoria globale dell’Olocausto, forse è un bene che non ci siano più studi sull’Olocausto. E forse aprirà le porte a ricerche ancora più interessanti e importanti sull’Olocausto come storia, come vera storia. E abbiamo un disperato bisogno di questo tipo di lavoro, di questo tipo di lavoro che ci fornirà le basi per il tipo di istruzione e il tipo di lavoro politico di cui abbiamo bisogno nel mondo che ci circonda oggi.
Chris Hedges: Voglio dire, nell’articolo di Omer Bartov sul New York Times, dove lo definisce un genocidio, esprime preoccupazione e, naturalmente, rende omaggio a qualcuno come te, che molto presto lo ha denunciato come un genocidio, teme che gli studi sull’Olocausto diventino solo un campo settario, che si atrofizzino e si alimentino come hanno fatto, ma alimenterebbero in modo molto più ristretto questo segmento di unicità e sionismo e non verrebbero studiati in modo ampio.
Raz Segal: Sapete, questo significa davvero, di nuovo, quella che potremmo definire in modo piuttosto drammatico la morte degli studi sull’Olocausto. Ma pensateci. Le persone possono continuare a studiare. Chi è storico, sociologo, antropologo o di qualsiasi altra disciplina non ha bisogno degli studi sull’Olocausto per studiare l’Olocausto, giusto? E poi, naturalmente, c’è il campo più ampio degli studi sul genocidio, che è un tema diverso. Non abbiamo abbastanza tempo per approfondirlo e anche lì c’è una crisi, ma di tipo diverso. In un certo senso, però, stiamo affrontando una crisi, e una crisi più ampia nel mondo accademico, un attacco senza precedenti contro le università qui negli Stati Uniti, ma in realtà in tutto il mondo.
Quindi la domanda più ampia è: che tipo di mondo accademico ci sarà? Che tipo di riviste, case editrici accademiche, università, programmi accademici? Forse tutto questo in ogni caso sta scomparendo. Qual è il tipo di contesto per studiare l’Olocausto. Ma il fatto che non ci saranno studi sull’Olocausto, il fatto che queste persone come Norman Goda che ho menzionato, Avinoam Patt, queste persone che hanno bruciato i ponti, che non possono tornare indietro dalla legittimazione del genocidio, il fatto che quel campo o morirà o si trasformerà, in un certo senso, in quello che è sempre stato, un campo settario che mira a giustificare e razionalizzare il progetto di stato israeliano e il sistema dello stato-nazione più in generale. Questo di per sé non significa che lo studio dell’Olocausto morirà. Anzi, come ho detto. Naturalmente, il problema più grande del mondo accademico odierno e l’attacco che stiamo subendo sono lì a prescindere. Ma, ripeto, la morte degli studi sull’Olocausto non è un male.
chrishedges.substack.com — Traduzione a cura di Old Hunter