Gli Indoeuropei: alla ricerca delle radici di una civiltà

di Enrique Ravello Barber - 02/09/2026

Fonte: Euro-synergies

La lingua, la religione, le istituzioni e la visione del mondo permettono di ricostruire una parte dell’universo intellettuale dei popoli che sono all’origine di gran parte delle culture storiche dell’Europa e dell’Asia centrale.

Parlare degli Indoeuropei significa cercare di penetrare nel cuore di uno degli elementi essenziali di quella che è conosciuta come “identità europea”. Nel 1970-1990, i grandi storici europei erano essenzialmente medievalisti: Georges Duby, Jacques Le Goff. Si trattava poi di presentare il Medioevo cristiano – l’Europa delle cattedrali – come il momento in cui si formava una certa idea di Europa, in un momento in cui il processo politico ed economico dell’unificazione europea aveva bisogno proprio di questo complemento intellettuale. Tutti loro erano storici estremamente brillanti, e le loro opere costituiscono e la volontà per lungo tempo sono riferimenti essenziali.

La questione degli indoeuropei amplia la prospettiva cronologica che i medievalisti dei decenni precedenti intendevano difendere: le caratteristiche comuni ai popoli europei non si costituivano nel Medioevo, ma erano già presenti dall'alta antichità. Va notato che tutte le lingue parlate oggi in Europa, ad eccezione di basco, finlandese, laplandia, estone e ungherese, discendono da un’unica lingua che chiamiamo, per convenzione, “indoeuropea”. In altre parole, in modo esagerato, ma non falso, possiamo considerare tutte le lingue europee come dialetti della stessa lingua comune.

Da cima a fondo: Bopp, Rask e Hervas y Panduro.

Il primo indizio importante era linguistico. Il filologo tedesco Franz Bopp, ma anche il danese Rasmus Christian Rask e lo spagnolo Lorenzo Hervás y Panduro, furono tra i primi a stabilire che le somiglianze tra le lingue antiche più conosciute nel loro tempo - greco, latino e sanscrito - lingue moderne come il tedesco e il lituano, così come le lingue celtiche come il gallese e il gaelico. Era quindi facile dedurre che provenivano tutti dalla stessa lingua, molto antica, che si chiamava anche UrspracheUrsprache. In tedesco, il prefisso ur- si riferisce a qualcosa che è sia vecchio, primordiale e generatore.

Va anche notato che, durante il dominio britannico dell’India, molti studiosi inglesi che hanno iniziato a leggere i testi sacri indù – in particolare i Veda – e a studiare il sanscrito sono stati sorpresi dalla vicinanza lessicale e grammaticale tra questa lingua antica e la propria lingua, l’inglese.

Non conserviamo alcun documento scritto in questa lingua, ma è stato possibile ricostruirlo ipoteticamente dalle lingue da esso derivate.

I greci, i romani, i celti, i tedeschi, gli slavi, i popoli iraniani o le società dell'antica India hanno evidenti differenze storiche. Si sono sviluppati in spazi geografici distinti e hanno creato le proprie istituzioni politiche, forme artistiche e tradizioni religiose. Ma i loro parallelismi, l'essenza e le caratteristiche comuni non possono essere spiegati senza tornare a un'origine comune. A questo proposito, il lavoro del professore francese Georges Dumézil (foto) è assolutamente fondamentale: i parallelismi tra pantheon, strutture sociali, forme politiche, ideologie e visioni del mondo di queste civiltà si basano sul loro comune patrimonio indoeuropeo.

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Una civiltà ricostruita attraverso le sue parole

Lo studio del lessico comune consente di affrontare, con le necessarie precauzioni, alcuni aspetti del mondo indoeuropeo.

Quando diversi linguaggi storicamente separati conservano termini che possono essere riportati a una radice comune, il linguista può tentare di determinare quali concetti esistevano prima che i vari rami indoeuropei prendessero strade separate.

È così che sono state studiate le parole legate alla famiglia, al potere, agli animali, alla natura, alla guerra, alla religione o a certe istituzioni sociali.

In questo senso, il linguaggio diventa una sorta di “dirigere fossili”. Una volta stabilita la vecchia lingua comune (Ursprache), le seguenti domande erano evidenti: era necessario identificare le persone che lo parlavano (Urvolk) e la regione in cui è stato istituito (Urheimat). Il fatto che le lingue di origine indoeuropea abbiano termini correlati per la flora e la fauna delle regioni fredde, ma termini diversi per quelli delle regioni calde, ci fornisce una chiara indicazione della posizione di questo Urheimat.

Le ipotesi su questo argomento sono state varie, dall'ipotesi danubiana di Bosch Gimpera alla teoria dei kourgan del famoso professore americano di origine lituana Marija Gimbutas. L'argomento è ampio e complesso e meriterebbe da solo un intero articolo. Da parte nostra, difendiamo la teoria di una culla Balto-Nordica come patria originale degli Indoeuropei prima della loro dispersione. Concediamo una validità relativa alla tesi di Gimbutas: sì, i kurgan erano una delle aree da cui erano indoeuropeizzate vaste regioni dell'Europa centro-orientale. Tuttavia, differiamo da esso su un punto essenziale: la regione di Kurgan non sarebbe la prima casa indoeuropea; la coltivazione dei Kurgan preferirebbe derivare da un'espansione indoeuropea da regioni più settentrionali.

Continuiamo con l’importanza del lessico come “fossilio direttore” nella questione indoeuropea attraverso un altro esempio molto concreto. La “teoria di yamnaya” è recentemente diventata molto popolare. Personalmente, lo considero un errore innegabile, indipendentemente dal punto di vista adottato. Ma mettiamoci qui nel terreno filologico. Se le lingue indoeuropee derivate hanno lo stesso termine per “araffatura” e se l’archeologia ha stabilito che l’allevamento dell’aratro appare solo nella steppa durante la seconda metà del II millennio a.C. J.-C., come è possibile che la migrazione “yamna” che si sarebbe spostata verso l’Europa, l’Anatolia e l’Asia meridionale prendessero tutte quella parola nelle loro lingue, quando queste migrazioni sarebbero avvenute nel III millennio a.C. J.-C.? Come potevano i cosiddetti Indoeuropei della cultura Yamna nominare uno strumento che non conoscevano?

Durante il mio percorso accademico, il problema indoeuropeo è stato uno dei miei principali ambiti di interesse, accanto allo studio delle religioni antiche e dell’ideologia religiosa e politica del mondo romano.

Il mio background di laureato in geografia e storia presso l’Universitat de València, in seguito completato da studi specializzati in storia e filosofia delle religioni, mi ha necessariamente portato a una domanda che attraversa molte culture antiche: in che misura una particolare civiltà può preservare le strutture ereditate da epoche di lunga data? E, ancora di più, fino a che punto questa particolare civiltà può servire come collegamento tra questo patrimonio e le sue estensioni? Per essere più concreti: quale parte del patrimonio indoeuropeo possiede il mondo greco-latino, e quanto di questo patrimonio è stato trasmesso all’attuale civiltà occidentale?

Jean Haudry e la tradizione degli studi indoeuropei

Uno dei ricercatori che ha dedicato gran parte della sua vita accademica a questa domanda è stato il linguista francese Jean Haudry (foto), professore di linguistica e sanscrito indoeuropeo, e fondatore dell'Istituto di studi indoeuropei dell'Università Jean-Moulin-Lyon-III.

Il mio rapporto accademico e personale con Haudry mi ha permesso di approfondire un modo di approcciare il fenomeno indoeuropeo che non si limita alla sola questione filologica. Questa vicinanza linguistica permette anche di penetrare una certa concezione dell’universo.

Haudry prende il sopravvento e sviluppa l'idea di trifunzionalità indoeuropea formulata da Georges Dumézil. Secondo questa concezione, il cosmo come la terra – che è il riflesso di essa – ruota intorno a tre funzioni: sovranità, funzione di guerra e funzione produttiva. Nei pantheon celtici, tedesco-scandinavi, iraniano-indiano, greco-romano e balto-slavo, nessuno può perdere i paralleli tra Giove, Zeus e Odino, o tra Marte, Ares e Thor.

Questa trifunzionalità si rifletteva anche nell’ordine sociale: di per sé, ripetiamolo, riflesso dell’ordine divino. Anche le società indoeuropee ruotavano attorno a queste tre funzioni. Questa è la base del sistema di caste che gli Indoeuropei portarono in India e che sovrapponevano alla popolazione indigena dravidica, che ne fu esclusa e divenne quella dei famosi “parah”.

Per chiudere la parte dedicata a Jean Haudry, vorrei evocare uno dei suoi ultimi scritti: la prefazione all'edizione spagnola, pubblicata da EAS, del libro del saggio indù Tilak dal titolo The Arctic Foyer in the Vedas. Tilak, un amico personale del Mahatma Gandhi e co-fondatore con lui del Partito del Congresso, era un bramino indù con una profonda conoscenza dei Veda – i testi sacri dell’induismo. Dopo un attento studio dei dati celesti, climatici, stagionali, ecc. che appaiono lì, Tilak conclude che questi testi dovevano essere concepiti originariamente, in tempi remoti, in una regione situata lontano a nord, anche se la loro codificazione scritta – come è il caso di tante opere – è stata in seguito. Haudry analizza l’ipotesi di Tilak da un punto di vista filologico e fa una valutazione favorevole delle sue conclusioni. Tutto questo apre prospettive interessanti per gli studi indoeuropei, che possono ampliare con decisione il loro quadro cronologico e geografico.

Il cielo, il sole e il potere

Il Sole è un simbolo ricorrente che appare in tutte le civiltà. Per analogia, rappresenta l’ordine e la superiorità – nel senso che i pianeti sono “subordinati” ad esso. Questo aspetto simbolico è stato particolarmente ben studiato dallo psicoanalista svizzero C. G. Jung, il cui lavoro sull’inconscio collettivo è di grande utilità per lo studio di tutte le forme di simbolismo, in particolare simbolismi religiosi e politici.

Ma, come ha detto Mircea Eliade (foto) – uno storico delle religioni di origine rumena, in seguito è diventato professore all’Università di Chicago e un autore imperdibile – ha detto che il culto solare si manifesta in civiltà che hanno raggiunto un certo grado di sviluppo nell’organizzazione e nella centralizzazione del potere. A causa della sua regolarità, movimento e capacità di illuminare, il Sole potrebbe diventare uno dei simboli più potenti per esprimere la permanenza, la vittoria o il ripristino dell'ordine.

I culti solari si trovano in tutto il pianeta, dalla famosa religione solare di Amenofi IV, che prese il nome di Akhenaton, alla concezione dell'imperatore giapponese come figlio del Sole, che rimase in vigore fino alla metà del XX secolo.

Roma non è nata in un vuoto culturale

Se ci concentriamo su Roma, il ricercatore tedesco Franz Altheim (foto, qui sotto) è quello che meglio ci informa sulla presenza di rappresentazioni solari nella penisola italiana. Identifica come la prima di esse le incisioni della Val Camonica, nel nord Italia, che riunisce, a causa della loro somiglianza iconografica, rappresentazioni scoperte nel sud della Svezia. Sebbene Altheim sia un riferimento decisivo per la presenza iniziale del simbolismo solare in Italia, il suo libro Deus invictus, dedicato ai culti solari di Roma del III secolo a.p. J.C., non corrisponde alla nostra interpretazione su questo punto.

Per quanto riguarda la natura di Sol all'inizio di Roma, desideriamo fare un breve ma importante riferimento a ciò che abbiamo scritto in un articolo pubblicato l'anno scorso da una rivista specializzata. Sol Indiges, una divinità solare romana, è una divinità di origine latina. Non è quindi necessario, come fanno molti autori, attribuire l'origine del culto solare a Roma ai Sabin e al loro re. Un tale culto solare sarebbe esistito, ma sarebbe stato proprio per questo popolo, mentre Sol Indiges era la divinità solare comune di Roma. Ricordiamo che i latini – il cui primo re sarebbe stato Romolo – e i Sabin – il cui re era Tito Tazio – sono entrambi di origine indoeuropea e che si sono fusi per far nascere Roma storica, un processo simbolicamente riflesso nel famoso episodio del Rapimento dei Sabini.

Quest’ultimo aspetto è direttamente correlato a uno dei miei principali ambiti di ricerca: la presenza della religione solare a Roma e il suo rapporto con il potere imperiale.

La mia ricerca di dottorato presso l'Universitat de València si è concentrata proprio su Deus Sol come strumento di potere nell'ideologia imperiale di Aurélien (270-275).

L'imperatore Aureliano governò in uno dei momenti più difficili dell'Impero Romano. Il suo regno può essere compreso nel contesto di un processo di ricostruzione politica e militare, ma anche ideologico.

Quando studiamo il ruolo svolto dalle immagini solari in questo contesto, vediamo ancora una volta come le società antiche usavano il linguaggio religioso per rappresentare il potere, la vittoria, la centralità e la stabilità.

Nella mia carriera di ricercatore, ho cercato di mantenere questo dialogo tra storia antica, religione e ideologia.

I soggiorni di dottorato effettuati presso l'Università Nazionale di Córdoba e il CONICET, in Argentina, così come presso la Scuola Francese di Roma, mi hanno permesso di sviluppare questo asse di ricerca a contatto con vari circoli accademici dedicati allo studio del mondo antico.

Questa ricerca ha anche dato origine al lavoro intitolato “Soil in Republican Rome: Ideology and Representation”, che studia la presenza e il significato dell’elemento solare dai primi giorni di Roma al passaggio all’Impero.

Perché gli indoeuropei continuano a interessarci?

La prima risposta che mi viene in mente è: “conoscere il nostro passato più antico”. Nietzsche ha detto: “L’uomo del futuro sarà colui che ha la memoria più lunga”.

In un certo senso, alcuni elementi del patrimonio indoeuropeo rimangono presenti nella civiltà europea. Tornando al famoso medievalista Georges Duby: ha pubblicato un libro straordinario, tradotto in spagnolo con il titolo I tre ordini o l'immaginazione del feudalesimo. In questo lavoro, Duby spiega l’articolazione della società medievale in tre ordini: pugnatores, laboratores, oratori. In altre parole, la trifunzionalità indoeuropea si trova nel mezzo del Medioevo, e questo modello si è proiettato nel futuro storico dell'Europa.

Ora che l'Iliade è particolarmente in voga, va ricordato che si tratta di un'opera tipica della letteratura eroica indoeuropea, in cui troviamo elementi comuni con la letteratura eroica di altri popoli indoeuropei, come i Celti, i tedeschi o gli indiani. L’Iliade in particolare, e le poesie omeriche in generale – che possiamo considerare come opera fondatrice della letteratura europea – sono inspiegabili se non sono collocate nel loro contesto indoeuropeo.

È qui che risiede gran parte del fascino esercitato dalla storia: ricostruire, da frammenti sparsi, le idee e le società di coloro che hanno vissuto migliaia di anni prima di noi e di cui siamo, in una certa misura, gli eredi e i continuatori.

A proposito dell'autore

Enrique Ravello Barber, nato a Valencia nel 1968, si è laureato in geografia e storia dellaUniversitat de València. Ha sviluppato principalmente la sua attività di ricerca nei settori della storia antica, delle religioni antiche e degli studi indoeuropei.

La sua ricerca di dottorato si concentra su “Deus Sol come strumento di potere nell’ideologia imperiale di Aurélien (270-275)”, nell’ambito del programma di dottorato “Geografia e storia del Mediterraneo, dalla preistoria all’epoca moderna” dell’Universitat de València.

Ha conseguito una laurea specializzata in storia e filosofia delle religioni e ha mantenuto uno stretto rapporto accademico con il linguista e specialista in studi indoeuropei Jean Haudry, fondatore dell'Istituto di Studi Indo-Europei dell'Università Jean-Moulin-Lyon-III.

Come parte della sua ricerca, ha trascorso i soggiorni di dottorato presso l'Università Nazionale di Córdoba, il Consiglio Nazionale per la Ricerca Scientifica e Tecnica dell'Argentina (CONICET), così come presso la Scuola Francese di Roma. Ha anche tenuto conferenze presso il Colegio de Montserrat di Córdoba, in Argentina, l'Università Cattolica di Rosario (UCR) e l'Universidad Abierta Interamericana a Rosario, Argentina.

La sua attività accademica comprende conferenze sulla storia antica e sull’imperatore Aureliano, così come ricerche pubblicate su riviste scientifiche di prestigio internazionale, tra cui “Suolo nella Roma repubblicana: ideologia e rappresentazione”.