Andrey Smirnov: La Filosofia Mistica e la ricerca della Verità
di Alberto De Luca - 11/02/2007
Andrey Smirnov: La Filosofia Mistica e la ricerca della VeritàEdizioni Simmetria, 2005, pag. 142
Il filo conduttore della "Filosofia Mistica e della ricerca della Verità"
raccorda quattro studi di Andrey Smirnov, a costituire un ordito di grande
profondità, di sottile acume e di somma conoscenza. La locuzione "Filosofia
Mistica", che l’autore usa e che ben rende, rappresenta il vertice di una
conoscenza, che non è dialettica, e di un’esperienza che non è passività.
Questo per affermare sin da subito che la mistica non è per forza passività
e che la filosofia per forza non è arido accademismo. Ulteriore precisazione
è che ambedue i termini sopra citati vanno intesi alla luce del senso che l’etimologia
greca ha da sempre a loro assegnato.
La locuzione "filosofia mistica" è certamente inusuale in Italia e ancora di
più per chi ritiene che vi possa esserci solo un’antitesi irriducibile tra
questi due termini. A questo proposito, si ritiene che quest’ultima
prospettiva dalla quale viene giudicata negativamente l’espressione dello
stesso Smirnov, pare sminuire e limitare proprio ciò di cui queste stesse
persone sarebbero custodi: la sapienza di tipo gnoseologico. Del resto, ma
questa è una generalizzazione, la stessa fedeltà a dei principi non vieta ai
suoi stessi continuatori di seguire delle linee nuove e di ridefinire le
idee.
Si potrebbe parlare di tensione tra "aristotelici" e "platonici", cosa che
da tempo attraversa e lacera il mondo Occidentale, ma non sarebbe nemmeno
questo un argomento valido per inquadrare pienamente il problema.
Forse prima di cercare di creare nuove visioni di un problema, che
probabilmente non esiste, basterebbe ricordare che al tempo dei Padri, in
parte coevi a certi autori islamici citati in questo libro, non sarebbe
stato uno scandalo parlare di "filosofia mistica", mentre dalla Scolastica a
seguire fino ai nostri giorni, certe parole hanno iniziato, invece, a
suscitare scandalo e riprovazione.
Questa sembrerebbe essere la sorte che è toccata a certe espressioni o
termini in barba proprio a quell’azione, predicata oggi dai più, di
riportare le parole al suo senso originario.
In questo senso riporto la parte finale del??????? ??????? (al-Risâlat
al-Mufsiha – L’Epistola chiarificatrice)
«In modo analogo, a colui che conquista la stazione della "certezza di
visione", dopo che ha superato il livello della scienza certa, incombe il
desiderio di raggiungere la "certezza reale", la quale annovera tra i suoi
statuti anche quello dello studio per riunire assieme ciò che risulta dalla
dimostrazione e ciò che è frutto della visione diretta. Questa è una delle
ragioni determinanti per eseguire questa "cordatura"; e per la preponderanza
dell’audacia di avventurarsi in ciò dopo la rinuncia, nella speranza del
successo in questo intento. E la pace [sia con voi].»
L’autore – Qûnâwî – appartenente alla "scuola di Ibn ‘Arabî" fornisce,
pertanto, una prova molto solida per poter parlare, assieme a Smirnov, di
"filosofia mistica". Non si tratta di polemos e di dialettica fine a se
stessa, quanto invece di sublimazione della visione diretta con la
speculazione intellettiva.
La visione diretta è la quintessenza dell’esperienza mistica mentre la
speculazione intellettiva lo è della conoscenza. Impostate così le cose non
si può "vedere", se prima non si "conosce" ciò che si vede, pena l’irriconoscibilità
delle esperienze e delle visioni; d’altro canto se, però, ciò che si
"conosce" non viene "sperimentato" – ossia "visto" – quella conoscenza è al
massimo un enciclopedismo fine a se stesso.
La speculazione in sé rimane confinata in un suo mondo ideale e non fornisce
certezza in re, anche se è dimostrativa. La filosofia potrebbe da sola non
bastare.
In un soggetto che non è in grado di cogliere direttamente l’essenza, cioè
senza "mezzi" (anche quindi l’intelletto), la conoscenza è totale dipendenza
e la sua verità non è realmente definibile a priori. Quindi è "coincidenza".
L’esperienza mistica potrebbe da sola non bastare.
Solo una conoscenza "per propria essenza" può essere detta vera ed è
conoscere essenzialmente se stessi. Questo implica che la conoscenza sia
inscindibile dall’esperienza mistica.
In questo senso, sembra opportuno notare che la stessa tradizione, intesa in
modo assoluto, è sempre testimonianza come premessa oppure testimonianza
come riferimento di principio, ma in ogni caso non può prescindere dalla
"soggettività". Quest’ultima, poi, è la ricettività particolare dell’uomo
nei confronti del numinoso: è l’orma di Dio nell’uomo di terra.
L’unico modo per non dipendere dalla tradizione – ciò che non vuol dire
farne a meno, perché è concretamente impossibile – è la verifica diretta. Il
non riuscirci è accidentale con riferimento alla tradizione e quindi a Dio.
Tirando le somme di questa recensione è ritornata alla mente l’ottima resa
dell’amico Giorgio Giurini, che nell’introduzione alla sua traduzione di
Qaysarî (Risâla fî ‘Ilm al-Tasawwuf, ovvero La Scienza Iniziatica) – altro
appartenente alla "scuola di Ibn ‘Arabî" o anche "scuola akbariana" – parla
di al-hikma al-muta‘âliya – «sapienza metafisica» – riferendosi all’opera di
Qaysarî, in cui non è difficile scorgere uno studio sublimante la
dimostrazione logico-filosofica ed il frutto della visione diretta.
Infine, per quanto riguarda l’accostamento dei termini "filosofia" e
"mistica", pare che le definizioni date dalla vulgatasono tanto diffuse
quanto insicure e sostanzialmente fuorvianti. Pare, infatti, che la
filosofia sia solo l’attività autonoma della ragione che non riconosce
alcuna autorità al di sopra di sé, mentre si dimentica il suo etimo greco,
che è "amore della Conoscenza"; la mistica riguarderebbe invece il
soprannaturale, colorandosi di emotività, dimenticando così il concetto
arcaico di "mistero" (legato alla radice del verbo greco myein), che
indicava una dimensione non tanto misteriosa quanto iniziatica, riservata a
coloro che erano stati adeguatamente istruiti, da cui mistagogia.