Felice giorno del sole invitto
di Laurent Guyénot - 26/12/2025
Fonte: Giubbe rosse
Nel suo libro The Final Pagan Generation, Edward J. Watts esamina la vita religiosa dei Romani alla vigilia della cristianizzazione.
Nel 310, l’Impero Romano era pieno di divinità. I loro templi, statue e immagini riempivano le sue città, i suoi paesi, le sue fattorie e le sue terre selvagge. Che lo volessero o no, le persone che vivevano all’interno dell’impero sperimentavano regolarmente la vista, il suono, l’odore e il sapore della celebrazione delle divinità. Le divinità tradizionali dominavano anche lo spazio spirituale dell’impero come figure la cui presenza non poteva essere percepita, ma le cui azioni molti sentivano di poter discernere [1].
L’impero dei primi decenni del IV secolo conteneva milioni di strutture religiose, manufatti e materiali che città e individui avevano plasmato nel corso degli ultimi millenni per onorare gli dei tradizionali. Le feste in onore degli dei affollavano il calendario e gli odori fragranti legati al loro culto riempivano l’aria delle città [2].
Un calendario illustrato che elenca le festività e i festival celebrati a Roma nell’anno 354 … classifica ben 177 giorni dell’anno come festività o festival. … Nel complesso il calendario segna le celebrazioni pubbliche dei culti di trentatré dei e dee diversi, e questo non tiene conto delle varie commemorazioni dei compleanni imperiali e degli imperatori divinizzati [3].
Immaginate lo stato di costante angoscia dei cristiani che vivevano nelle città romane di allora. Gli dei – tutti demoni infernali – aleggiavano e si nascondevano a ogni angolo di strada. Watts spiega come Tertulliano di Cartagine aiutò i suoi compagni cristiani a sopravvivere in questo mondo infestato dai demoni:
Il suo De idolatria cercava di mostrare ai cristiani come riconoscere gli elementi religiosi tradizionali nella vita quotidiana e separarli dalle normali attività sociali, commerciali e familiari. L’idolatria, sostiene, è “un crimine così diffuso […] [che] sovverte i servi di Dio”. Mentre la maggior parte delle persone “considera l’idolatria come interpretata solo dai sensi, come ad esempio quando si brucia incenso”, Tertulliano avverte che i cristiani devono essere “premuniti contro l’abbondanza dell’idolatria” e non solo contro le sue manifestazioni evidenti. Poi guida i lettori attraverso tutti i luoghi inosservati in cui l’idolatria esiste. Indica coloro che fabbricano e vendono idoli, gli astrologi e i maestri che praticano in presenza di idoli, e gli altri mestieri che hanno contaminato i cristiani mettendoli a contatto con gli idoli. Tertulliano considera poi i vari aspetti della vita quotidiana che bisogna evitare per non essere contaminati dall'”idolatria”. Questo elenco completo include feste e festività, il servizio militare, il giuramento, l’accettazione di benedizioni in nome degli dei e persino certi tipi di abbigliamento. … Il testo di Tertulliano mostra quanto fosse arduo cercare di districare le proprie attività quotidiane dagli dei e dalla loro presenza. Scrisse per indicare tutti i luoghi in cui gli dei si nascondevano perché la maggior parte delle persone, sia pagane che cristiane, probabilmente non li notava. Nemmeno i loro figli e nipoti lo avrebbero fatto [4].
L’Impero Romano era un insieme di nazionalità, ma soprattutto era una rete di città, ognuna con le proprie tradizioni religiose e feste. La città di Roma aveva quattro collegi sacerdotali, guidati da un pontifex maximus. Dal 17 al 23 dicembre, i Romani celebravano i Saturnali, con sede nel Tempio di Saturno nel Foro Romano. I culti civici di Roma godevano ovviamente di un prestigio speciale al di fuori dell’Italia, ma non erano “la religione dell’Impero”. L’Impero, infatti, non aveva una religio universalis finché gli imperatori non pensarono di dargliene una. Nel II secolo, gli imperatori della dinastia degli Antonini decisero di far rivivere l’ellenismo e Adriano sponsorizzò il culto di Antinoo come nuovo Osiride, con un successo attestato dal gran numero di statue ritrovate in tutto l’impero. In seguito, gli imperatori Severiani (193-235), che avevano legami familiari con la Siria, promossero un culto orientale del Sole; uno di loro, Eliogabalo (218-22), era stato sacerdote di quel culto a Emesa (l’odierna Homs in Siria). Infine, Aureliano (270-75) promosse una forma più elleno-romana di culto solare: il Sol Invictus (il Sole Invincibile). Non si trattava di un’invenzione nuova, poiché il sol invictus aveva già due templi a Roma e compariva sulle monete fin dall’epoca di Antonio Pio (138-161). Aureliano, tuttavia, lo dotò di un tempio più grande e di un collegio sacerdotale, e inaugurò la festa del Dies Natalis Solis Invicti (“natale del Sole Invincibile”) il 25 dicembre, giorno del solstizio d’inverno nel calendario romano, con giochi pan-romani da tenersi ogni quattro anni.
C’era sempre un approccio sincretistico nella politica religiosa dell’Impero. La divinità solare era comunemente identificata con Apollo, a volte chiamato Apollo Helios. Anche gli adepti di Mitra riconoscevano il loro dio nel Sol Invictus. Era anche Horus, figlio di Iside, il cui culto si era diffuso dall’Egitto in ogni provincia dell’Impero. Noto ai Greci come Arpocrate (dall’egiziano Har pa khrad, “Horus il bambino”), Horus era identificato in Egitto con il dio solare Ra e festeggiato nel giorno del suo compleanno, il 25 dicembre. Infatti, molto prima della comparsa dell’eliocentrismo in astronomia, è appropriato parlare di un tentativo imperiale di creare un sistema religioso eliocentrico, in cui tutti gli dei ruotavano, a varie distanze, attorno al Sole, inteso come Theos Hypsistos, “il Dio Supremo”, e compagno divino dell’imperatore.
Nel gennaio del 250, il neo-acclamato imperatore Decio emanò un decreto che imponeva a tutti nell’impero di sacrificare all’imperatore. Il carattere obbligatorio del culto imperiale fu successivamente rafforzato da Diocleziano (284-305). Era un mezzo per promuovere la coesione politica e sociale, dopo un periodo di cronica instabilità seguito alla caduta della dinastia dei Severi. Molti imperatori erano stati divinizzati postumi in precedenza, ma la divinità dell’imperatore vivente era una relativa novità. Era rivolta al genio dell’imperatore, piuttosto che alla sua persona, in un’epoca in cui la teoria neoplatonica dei geni (l’equivalente latino di daimones) era comunemente accettata. I geni potevano essere intesi sia come idee platoniche, sia come divinità minori. L’imperatore aveva il suo genio, il “popolo romano” aveva il suo genio, e così anche la città di Roma, e così anche l’Impero, essendo tutti questi geni interconnessi. Il nuovo culto imperiale non soppiantò il culto del Sol Invictus, ma si aggiunse ad esso, e l’imperatore venne onorato come una sorta di figlio del dio Sole.
Dovremmo astenerci dal giudicare quel sistema religioso con i nostri concetti cristiani di religione (che implicano un canone di sacre scritture, un insieme di credenze, una promessa di salvezza e un contratto di esclusività). Quei concetti semplicemente non esistevano a quei tempi, e molte questioni che oggi consideriamo “religiose” erano considerate “filosofiche”. Compiere i semplici gesti simbolici del culto imperiale, o partecipare alla festa del Sol Invictus, erano attività sociali e politiche che non implicavano alcun tipo di “fede” religiosa, al di là della generale comprensione dell’esistenza degli dei e del loro potere benevolo, manifestato e accresciuto dall’attività cultuale umana.
Oltre al suo messaggio politico, il culto del Sol Invictus aveva il vantaggio di essere accettabile per i filosofi che disapprovavano l’antropomorfismo degli dei nella poesia e nelle arti visive. Nel paradigma platonico, il sole era il miglior simbolo possibile dell’Unico Dio, o Logos Cosmico. In verità, è difficile trovare un simbolo più naturale e universale del divino. Pertanto Michael Grant poteva scrivere in The Climax of Rome: “Il culto del sole, in quel momento, era il culto di stato del mondo romano, e il dio era accettato da milioni dei suoi abitanti. Se il culto solare non fosse ceduto al cristianesimo pochi anni dopo, avrebbe potuto benissimo diventare la religione permanente dell’area mediterranea” [5].
Lo stesso Costantino fu un convinto sostenitore del culto solare fino all’ultimo decennio della sua vita, come ho accennato in “La croce sovrapposta al Sole”. Nel 321, decretò che il dies solis (domenica) fosse un giorno di riposo e, nel 330, dedicò una colonna alta 30 metri a Costantinopoli, sormontata da una statua di sé stesso nelle vesti di Apollo con una corona solare. Michael Grant ipotizza che “il culto solare agì come un ponte attraverso il quale molte persone si convertirono al cristianesimo” [6], ma il ponte non esistette finché le autorità cristiane non costruirono la testa di ponte appropriata dalla loro parte del fiume, dotando Cristo di attributi solari. La chiave, ovviamente, fu dichiarare che Gesù era nato il 25 dicembre, cosa che fu fatta alla fine degli anni 330. Più o meno nello stesso periodo, il “giorno del Sole” fu dichiarato il “giorno del Signore”. San Girolamo, nato 26 anni dopo che Costantino aveva proclamato la domenica giorno di riposo, disse: «Se i pagani chiamano la domenica “giorno del sole”, noi siamo d’accordo, perché oggi sorge la luce del mondo, oggi si rivela il sole della giustizia con la guarigione nei suoi raggi».
Pensare che il culto del Sole abbia rappresentato una transizione dal politeismo al cristianesimo è un ragionamento teleologico, cosa che gli storici non dovrebbero fare. È più appropriato dire che il cristianesimo ha assorbito o dirottato il culto del Sole.
Il Natale è il caso più chiaro – e probabilmente il più antico – di una festa “pagana” cristianizzata. È l’eccezione alla regola che prevalse dal 350 al 450 circa: la distruzione dei templi e il divieto di feste. Strategie conciliatorie di assimilazione divennero più comuni in seguito, quando i vescovi si trovarono di fronte alla difficoltà di sradicare tradizioni rituali legate non ai templi ma ai siti naturali. Un buon esempio è raccontato da Gregorio di Tours a proposito di un vescovo che, intorno all’anno 500 nella Gallia centrale, voleva impedire ai rustici di offrire libagioni a una divinità in un lago: “con l’ispirazione della Divinità questo vescovo di Dio costruì una chiesa in onore del beato Ilario di Poitiers a una certa distanza dalle rive del lago”. La sua predicazione fece il resto, a quanto pare: “Gli uomini furono colpiti nel cuore e convertiti. Lasciarono il lago e portarono invece alla santa chiesa tutto ciò che di solito vi gettavano dentro” [7]. La trasformazione del Dies Natalis Solis Invicti nella celebrazione della nascita di Gesù seguì lo stesso principio.
Tutto questo ha importanza? Solo se siete interessati alla domanda “Perché siamo cristiani?”. “Perché celebriamo il Natale?” è parte di quella domanda. A mio avviso, è importante studiare la cristianizzazione dell’Impero Romano perché stiamo vivendo la fase finale della scristianizzazione della nostra civiltà. La scristianizzazione ci lascia spiritualmente nudi e affamati, e questo perché la cristianizzazione ha significato la completa depaganizzazione. Prima di Costantino, i cristiani sostenevano la tolleranza: “è un tratto caratteristico della legge umana – e, in effetti, è un’espressione della nostra innata capacità di determinare ciò che vogliamo – che ognuno di noi adori come ritiene opportuno”, scrisse Tertulliano [8]. Dopo Costantino, i cristiani cambiarono idea: tolleranza per me, non per te. Il cristianesimo ha quindi creato un deserto spirituale attorno a sé, e ora che il cristianesimo si è ridotto all’insignificanza, rimane solo il deserto.
La scristianizzazione è essa stessa il risultato inarrestabile della cristianizzazione. Perché? Perché il cristianesimo è intrinsecamente irrazionale, e richiede la fede (il “credo”) in cose impossibili (bugie, in realtà). Gli adulti razionalmente maturi non possono essere veri credenti nel dogma cristiano. A parte alcune sacche di irriducibili, il cristianesimo dogmatico sopravvivrà solo nella misura in cui servirà il sionismo. Per queste due ragioni, ciò di cui abbiamo bisogno non è invertire la scristianizzazione, ma invertire la cristianizzazione. Rendiamo Roma di nuovo grande!
Ma non dite ai vostri figli che Gesù non è nato a Natale. Insegnate loro piuttosto che Gesù Bambino è il Dio Sole.
radbodslament.substack.com — Traduzione a cura di Old Hunter