La lezione di Tocqueville

Come è noto, Tocqueville ha parlato molto della democrazia, soprattutto

di quella in America, ma non solo: anche della democrazia in Europa.

Infatti (e questa è la sua grande intuizione, che giustifica l’appellativo di

presto che l’Europa era attesa esattamente dallo stesso destino

Ribaltando la prospettiva tradizionale (difesa ancora, nel secolo

precedente, da Montesquieu), che associava la democrazia ad uno stato di

cose ormai trascorso (le città-stato dell’antica Grecia), Tocqueville

dimostra che la democrazia non è soltanto legata al passato, ma è riferibile

anche al presente. La democrazia non è che l’altra faccia della modernità.

non si accontenta dunque, da etnologo, di descrivere le particolarità del

sistema politico americano; il suo libro ha una portata più generale.

Attraverso il prisma americano, è la democrazia stessa che si svela nella

sua essenza più profonda. La democrazia in America è lo specchio

attraverso il quale gli Europei possono leggere il loro avvenire. È

necessario, però, intendersi sul senso che Tocqueville dà alla parola

democrazia. Secondo lui, la democrazia non si definisce in primo luogo

nozione fondamentale. Detto in altro modo, il contrario della democrazia

non è il dispotismo (ci torneremo più avanti), ma l’aristocrazia. Per

aristocrazia bisogna intendere l’insieme di quelle società definite

è consacrato ai rapporti tra Chateaubriand e Tocqueville ( Tocqueville era il nipote acquisito di Chateaubriand ).

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tradizionali, come ad esempio la Francia dell’Ancien Régime. Tocqueville

Ma è la stessa cosa. In queste società molto gerarchizzate e ripartite, i

privilegi della classe superiore hanno un carattere ereditario, cioè si

trasmettono di generazione in generazione. Gli uomini appartenenti alle

classi inferiori non accedono che difficilmente a quella superiore. La

democrazia, in realtà, non ignora le classi sociali. Anch’essa è un sistema

posti sullo stesso piano. In concreto, ciò significa che le sole ineguaglianze

ancora sussistenti sono quelle legate al denaro. Tutte le altre sono

scomparse.

Questa antitesi tra democrazia e l’Ancien Régime costituisce

suo “filo rosso”. Tocqueville, giocando su effetti di contrasto, mostra i

numerosi sviluppi della democrazia, in particolare nella seconda e terza

parte del secondo volume, quella che è stata definita la « seconda »

La democrazia non viene naturalmente dal nulla. Per Tocqueville, essa si

inscrive al termine di una lunga evoluzione storica, che egli fa risalire al

Medio Evo, più esattamente al XII secolo: « Seguendo lo svolgersi della

nostra storia, non riusciamo a trovare in settecento anni un solo

Egli non esita, a questo proposito, ad evocare i disegni della Provvidenza:

« Lo sviluppo graduale dell’eguaglianza delle condizioni è dunque un fatto

provvidenziale; ne ha i principali caratteri: è universale, è duraturo, sfugge

del diavolo. Tocqueville conosceva bene questa disposizione spirituale, in quanto essa apparteneva al suo ambiente

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« sotto l’impressione di una sorta di terrore religioso », terrore generato

nella sua anima « dalla vista di questa rivoluzione irresistibile che avanza

tendenza della storia umana, alla quale sarebbe vano opporsi: « È dunque

saggio credere che un movimento sociale che ha origini così lontane possa

essere arrestato dagli sforzi di una generazione? È possibile che dopo aver

distrutto la feudalità e vinto i re, la democrazia indietreggi davanti ai

borghesi ed ai ricchi? Si arresterà proprio ora che è diventata così forte e i

È quindi evidente che la democrazia non ha un carattere statico, ma è

“risparmiati”, come il campo economico. In questo senso, la democrazia è

sempre in movimento, più esattamente essa è tutt’uno con il movimento

stesso della storia, il quale non si arresterà che quel giorno in cui tutte le

ineguaglianze saranno scomparse. Come a dire che non si arresterà mai.

combattere, quello della democrazia è un compito senza fine. Se pure

alcune ineguaglianze, come quelle che sono opera dell’uomo, possono

essere eliminate, cosa ne sarebbe delle altre, di quelle radicate in natura?

Esse, palesemente, sono ineliminabili: tutto ciò che si può fare,

eventualmente, è nasconderle. Ma occultarle è una fatica di Sisifo: bisogna

sempre ricominciare. E questo è il compito che caratterizza la democrazia

e che le conferisce legittimità. La democrazia non trae la sua legittimità dal

fatto che dà la parola al popolo (può tranquillamente non concedergliela o

fingere di farlo, falsificandone l’espressione, filtrandola, contraffacendola,

democratiche siano naturalmente ostili alla religione significa commettere un grande errore: niente nel cristianesimo né,

allo stesso modo, nel cattolicesimo, è in assoluto contrario allo spirito di queste società, e parecchie cose vi sono molto

lo sviluppo graduale dell’eguaglianza è imputabile all’influenza cristiana, suggerisce nondimeno il fatto che esista un

legame tra cristianesimo e democrazia.

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manipolandola, ecc.), ma dal fatto che essa combatte l’ineguaglianza sotto

ogni sua forma.

Ritorniamo adesso alla libertà. Per mettere meglio in risalto l’originalità

delle vedute di Tocqueville in materia, faremo riferimento ad un testo di

Benjamin Constant, la sua celebre conferenza sulla libertà degli Antichi

paragonata a quella dei Moderni, del 1819. Constant sviluppa la tesi

secondo cui ciò che noi, ai giorni nostri, chiamiamo libertà non ha niente a

limite, le due concezioni sono antinomiche. « Il fine dei moderni, egli dice,

è la sicurezza nei godimenti privati; ed essi chiamano libertà le garanzie

si identifica dunque con l’indipendenza individuale, nel senso che lo Stato

che bisogna richiamare l’attenzione. La libertà dei Moderni è dominata

dall’edonismo. Ora, gli Antichi davano alla parola libertà un senso del tutto

differente. Per libertà essi intendevano la « partecipazione attiva e costante

indipendenza individuale. Gli Antichi, rileva Constant, ammettevano,

come compatibile con questa libertà collettiva, l’assoggettamento completo

Partendo da ciò, Benjamin Constant se la prende con coloro che, come

Rousseau, hanno voluto resuscitare la libertà degli Antichi nell’epoca

moderna. Egli evidenzia, in primo luogo, che la partecipazione al potere

collettivo non merita realmente tale nome se non nel caso in cui la

collettività non superi una certa dimensione. Infatti, più una comunità si

in un cittadino è quella tranquillità dello spirito che proviene dall’ opinione che ognuno ha della sua sicurezza».

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ingrandisce, meno, necessariamente, ciascun individuo esercita influenza

sull’insieme: « L’estensione di un paese diminuisce di molto l’importanza

politica che tocca a ciascun individuo. Il repubblicano più oscuro di Roma

e di Sparta aveva un potere. Non così il semplice cittadino della Gran

cittadini manchino, oggigiorno, del tempo per occuparsi degli affari

pubblici. Essi sono completamente assorbiti dalle loro occupazioni private.

Nell’antichità, i compiti della vita quotidiana erano affidati agli schiavi, e

dunque il problema non si poneva. I cittadini, se lo desideravano, potevano

passare l’intera giornata nella piazza pubblica a discutere di politica. Ora,

con la scomparsa della schiavitù, questa possibilità non esiste più.

Rousseau pecca quindi di anacronismo, poiché egli non ha minimamente

compreso la sua epoca.

Qual è la posizione di Tocqueville all’interno di questo dibattito?

Innanzitutto, egli fa la stessa constatazione di Benjamin Constant, e cioè

che le persone oggigiorno hanno sempre di più la tendenza a ripiegarsi su

loro stesse e, dunque, anche a privilegiare i “godimenti privati”.

Tocqueville, però, si dimostra ancora più preciso: « Gli uomini che vivono

in tempi democratici hanno molte passioni; ma la maggior parte delle loro

Constant aderisce senza riserve a questa tendenza, Tocqueville si mostra

molto più critico. Egli non è per principio ostile all’individualismo, ma

nello stesso tempo si impegna a mostrarne le incongruenze. La prima di

queste è legata alla nozione stessa di individualismo. Essa infatti rivela

subito i suoi limiti. « Nelle democrazie, rileva Tocqueville, tutti gli uomini

da vicino, non è che l’altra faccia del mimetismo sociale. Le persone si

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imitano reciprocamente, e perciò si individualizzano. O l’inverso: più esse

si individualizzano, più sono portate ad imitarsi vicendevolmente.

In breve, l’individuo non esiste. Crediamo che esista, ma egli non c’é. È

società: « Dopo aver contemplato per qualche tempo questo quadro così

intitolato « Quale tipo di dispotismo devono temere le nazioni

democratiche », in cui Tocqueville mostra che la ricerca del piacere e

dell’agiatezza conduce gli individui, del tutto naturalmente, a rinunciare

alla loro indipendenza per rimettere allo Stato dell’assistenza il compito di

risolvere l’insieme dei problemi legati alla sete di piacere. Infatti, chi più

dello Stato è nella posizione di rispondere alle aspettative dei cittadini in

questo campo? « Voglio immaginare sotto quali nuovi tratti il dispotismo

potrebbe riprodursi nel mondo: io vedo una folla innumerevole di uomini

simili e uguali che girano senza riposo su loro stessi per procurarsi dei

piccoli e volgari piaceri con i quali riempiono la loro anima […]. Al di

sopra di questi si eleva un potere immenso e tutelare che da solo si incarica

di assicurare il loro godimento e di vegliare sulla loro sorte […]. Esso ama

veder gioire i cittadini, purché essi pensino solo a divertirsi. Lavora

volentieri per la loro felicità; ma ne vuole essere l’unico agente e il solo

arbitro; provvede alla loro sicurezza, prevede ed assicura i loro bisogni,

facilita i loro piaceri, dirige i loro principali affari, le loro industrie, regola

le successioni, divide le eredità; ciò non può liberarli del tutto

e volgari piaceri», dice Tocqueville. Come non ricordare Nietzsche? «Noi abbiamo inventato la felicità, dicono gli

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Un tale regime, se non si confonde esattamente con il dispotismo

tradizionale, non merita meno di essere qualificato come dispotico. È,

caratteristiche diverse rispetto a quello antico. « È più esteso e più dolce,

Non si arriverà qui a sostenere che Benjamin Constant non abbia mai

affrontato questo tema. Sempre nella sua conferenza sulla libertà degli

Antichi paragonata a quella dei Moderni, egli attribuisce ai depositari

dell’autorità queste parole: « Qual è in fondo lo scopo di tutti i vostri

sforzi, il motivo dei vostri lavori, l’oggetto delle vostre speranze? Non è la

Constant non si sofferma sull’argomento, lo sfiora soltanto. La sua

attenzione, ancora una volta, si concentra su altro, innanzitutto sui rischi

legati alla volontà di resuscitare la libertà degli Antichi, rischi che si sono

per la prima volta, secondo lui, concretizzati all’epoca della Rivoluzione

Francese. Constant teme infatti che la storia si ripeta, teme un ritorno al

1793. Tocqueville ragiona diversamente. Contrariamente a Constant, non

tipica dell’uomo democratico ad affidarsi interamente allo Stato

dell’assistenza per realizzare la sua pretesa “felicità”.

È interessante questa contrapposizione tra Tocqueville e Constant. Essa

mette a confronto due padri fondatori del pensiero liberale, che in realtà

difendono posizioni molto distanti tra loro. Per Constant, l’individualismo

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è in sé una cosa buona e si identifica con la libertà dei Moderni, legata alla

ricerca del piacere e dell’agiatezza. Essa procede di pari passo con lo

sviluppo del commercio e dell’industria. Per Constant tutto ciò è positivo,

ed egli vorrebbe che si procedesse ancora più lontano in questa direzione.

È uno strenuo difensore di ciò che oggi si chiamerebbe liberalismo

economico. Certamente, egli segnala un rischio, la possibilità che i

depositari dell’autorità strumentalizzino la ricerca del piacere e

dell’agiatezza. Dal semplice “lasciar fare”, si scivola agevolmente nel

“lasciateci fare” (lasciateci fare, ci si occupa di tutto). Ma non è questo,

secondo lui, il pericolo principale. Quest’ultimo, per dirlo in una frase, non

viene dall’individualismo, bensì da un’eventuale reazione antiindividualistica,

quella consistente nel volere, contro ogni ragione,

resuscitare un modello anacronistico di società, modello ove l’individuo,

nonostante la sua partecipazione al potere collettivo, non sarebbe che una

frazione della totalità sociale.

Tocqueville pensa esattamente l’inverso. Egli ritiene che bisogna porre

dei limiti all’individualismo, vegliare in particolare sul fatto che gli

individui non sacrifichino ogni cosa per la ricerca del piacere e

dell’agiatezza. Ma come si può fare ciò? Troviamo a questo punto la

libertà-partecipazione. Uno degli argomenti invocati da Constant per

sostenere la tesi secondo cui la libertà degli antichi non era trasferibile

nell’epoca moderna era, come si ricorderà, l’eccessiva dimensione degli

Stati moderni, nel senso che « l’estensione di un paese diminuisce di molto

l’importanza politica che tocca a ciascun individuo ». Ora, in una certa

misura, il federalismo permette di aggirare l’ostacolo. L’argomento della

maggiore dimensione degli Stati moderni non vale che per gli Stati unitari,

la Francia ad esempio, in cui il potere è molto centralizzato. Qui

effettivamente sorgono dei problemi. Ma la situazione è differente negli

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problemi non si pongono proprio perché il potere è decentralizzato. Ci si

trova di fronte a grandi Stati, ma allo stesso tempo anche a Stati in cui i

cittadini partecipano attivamente al potere collettivo, a tutti i livelli della

federazione.

Si spiega così, senza contraddizione, l’ammirazione che Tocqueville

nutre verso il sistema politico americano. Questa ammirazione è

inseparabile dalla percezione acuta che aveva Tocqueville dei vicoli ciechi

a cui conduceva l’individualismo e della necessità di trovare una via

d’uscita. Infatti, in una certa misura, la libertà-partecipazione ne costituisce

una: « Quando i cittadini sono costretti ad occuparsi degli affari pubblici,

sono necessariamente sottratti ai loro interessi individuali e strappati, da un

della politica tocquevilliana. Come Benjamin Constant, Tocqueville è

legato alla libertà dei Moderni, ma, contrariamente a quest’ultimo, egli

pensa che la libertà dei Moderni non basti a sé stessa. Essa è vitale solo se

si appoggia sulla libertà-partecipazione, libertà che ha di prezioso il fatto

soltanto i propri. Strappandolo a se stesso, questa libertà lo spinge

all’altruismo. In ciò, la libertà-partecipazione fa da utile contrappeso alla

ricerca esclusiva del piacere e dell’agiatezza. Questa ricerca certamente

permane, ma perde il suo carattere esclusivo, e quindi anche ossessivo.

Questo è, se lo si vuole, un ritorno alla libertà degli Antichi, ma senza gli

slittamenti della Rivoluzione Francese; infatti, la libertà degli Antichi è qui

Quindi non c’è da temere nessuno slittamento.

Pertanto, si discerne meglio ciò che è proprio della democrazia nei suoi

rapporti con la libertà. Tocqueville vede nell’individualismo il tratto

dominante dell’età democratica. Ora, egli sostiene che l’individualismo

abbandonato a sé stesso conduce al dispotismo. È quindi la democrazia

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impedire alla democrazia di obbedire alla sua logica, che è quella di

tendere al dispotismo. È per effetto di questo intervento che la natura viene

corretta. Tocqueville insiste molto su questo punto. Non è la natura, bensì

l’arte che impedisce alla democrazia di precipitare nel dispotismo.

Tocqueville è condotto così, al contrario di Constant, a rivalutare la libertà

degli Antichi, ma a rivalutarla rifacendosi ad un’altra esperienza, rispetto a

quella a cui si era rifatto Constant nella sua opera sulla libertà degli Antichi

paragonata a quella dei Moderni: non più dunque alla Rivoluzione

Francese (esperienza, effettivamente, poco concludente), bensì alla

democrazia in America. È questo tipo di democrazia, secondo Tocqueville,

che permettere di mostrarsi relativamente ottimisti in questo campo.

In breve, tutto ciò che si può dire sulla democrazia, Tocqueville si è più o

meno sforzato di dirlo. Se non ha esattamente esaurito l’argomento, ne ha

esaminato in compenso quasi tutti gli aspetti. Egli non è né a favore né

contro la democrazia; si accontenta di descriverla così come è, senza una

presa di posizione particolare. Il suo stile è quello di Montesquieu, sempre

sobrio, parco dei suoi mezzi. L’emozione non è completamente assente,

ma, come ha rivelato Marc Fumaroli, essa non ha nulla di invadente. La

sua funzione è soprattutto retorica. Essa concorre ad « ottenere l’assenso

Per il resto, Tocqueville non ha mai ceduto alla tentazione passatista.

Egli è il contrario stesso di un nostalgico, e sa che non si tornerà più

indietro. Ma si può fare in modo che le cose avvengano in maniera

migliore di come accadrebbe se fossero abbandonate a loro stesse. Perciò

bisogna arginarle, canalizzarle. È una metafora che torna spesso in

Tocqueville. Se non è in potere dell’uomo far risalire il fiume alla fonte,

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egli può almeno prevenirne alcune piene, orientarne il corso affinché non

devasti ogni cosa al suo passaggio.

Cosa direbbe Tocqueville dell’attuale regime occidentale? Vi

riconoscerebbe ancora la “democrazia in America”? Per certi versi, sì. Mai,

ad esempio, le persone si son così tanto imitate come oggi. Almeno su

questo punto la continuità è evidente. Si sta sempre bene in democrazia.

Chi pretenderebbe per di più che “l’amore per le ricchezze” oggi abbia

perso importanza? In questo momento è ancora la passione dominante. Su

altri aspetti, in compenso, si mostrerebbe più riservato. Cosa ne è, in

particolare, della partecipazione? Partecipazione o meno, le persone sanno

molto bene oggi che non hanno alcuna presa sull’andamento della società.

Esso sfugge loro completamente. Almeno su questo punto, Benjamin

Constant si è dimostrato miglior profeta di Tocqueville. Effettivamente, la

partecipazione non è che un mito. Tocqueville diceva che la partecipazione

avvenisse ai suoi tempi. Oggi si insisterebbe soprattutto sul ruolo che gioca

la partecipazione nella moltiplicazione, a tutti i livelli della società, di

piccole nomenclature interstiziali e, di conseguenza, sul rafforzamento del

potere della nomenclatura considerata nel suo insieme.

In questo senso la libertà-partecipazione si integra al meglio con le forme

attuali di dispotismo, costituendone uno degli ingranaggi privilegiati.

ÉRIC WERNER

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