Sradicamento e appartenenza. Note brevi in margine alla globalizzazione

1. Sradicamento ed identità: lo “shock da de-nazionalizzazione”

Notava nel 1943 Simone Weil: “Per una conoscenza sommaria della nostra

principale malattia dobbiamo studiare anche un’altra specie di sradicamento. È lo

sradicamento che potremmo chiamare geografico, vale a dire in rapporto alle

collettività che corrispondono a determinati territori. Il senso stesso di queste

collettività è quasi sparito, tranne per una sola, per la nazione. […] Possiamo dire

che, ai tempi nostri, il denaro e lo stato hanno sostituito tutti gli altri legami.

Soltanto la nazione, ormai da molto tempo, ha per suo compito precipuo

quello di adempiere la missione della collettività rispetto all’essere umano, e cioè di

assicurare attraverso il presente un legame fra il passato e l’avvenire. In questo

sradicamento che, qui, Weil rileva, quale elemento che contrassegna ed affligge le

società europee tra le due guerre mondiali, risiede nel primato ideologico

assegnato al concetto di nazione nel costruire collettività geograficamente

determinate e nell’assicurare loro, in tal modo, un legame tra passato, presente e

futuro. “Nazione”, nella sua etimologia, richiama l’origine comune, la nascita,

naturalistico o volontaristico: secondo tendenze che hanno assecondato la sua

identificazione ed il suo trasferimento in fattori “esteriori”, la razza ed il territorio,

oppure secondo quelle che l’hanno asseverata come “volontà”, cioè piena coscienza

rileva nella formazione del carattere nazionale come legame con l’ambiente

geografico ed i fattori climatici; nel secondo, tale carattere è posto in relazione a

forze morali, soprattutto l’educazione e la tradizione. La separazione, nondimeno,

non sempre è così recisa. Talora anche le dottrine naturalistiche si appropriano ed

utilizzano elementi “volontaristici” come l’educazione, oppure interpretano fattori di

“creazione spirituale” in termini naturalistici. La lingua ed il linguaggio, per

esempio, nel pensiero tedesco del XIX secolo, attraverso il rafforzamento del

tal modo di interpretare la diversità nazionale risulta essere il “Quarto discorso alla

nazione tedesca” di Fiche, in cui la peculiarità del popolo tedesco è ravvisata nel

fattore stanziale: mentre altri popoli appartenenti al ceppo dei Germani sarebbero

per il filosofo tedesco risulta un'altra circostanza: il fatto che gli uomini tedeschi

abbiano continuato senza interruzione a parlare la stessa lingua – quindi il

mantenimento dell’originarietà della lingua, che ha consentito loro di preservarne i

lingua “pura” diviene il fondamento di una fondazione naturalistica del concetto di

politica, ha trovato anzitutto nel movimento preromantico e, poi, in quello romantico il luogo della sua

dell’idea di nazione della fine del Settecento e dell’Ottocento; è nel riconoscimento delle peculiarità

incancellabili, morali e spirituali, di ogni popolo, che sta il frutto dell’esperienza preromantica e

Italia nel XIX secolo, corrisponde a quella di patrioti e giuristi come Mazzini e Pasquale Stanislao Mancini

e si contrappone a quella prevalente in Germania, di carattere naturalistico

“morte”: “Questa parte soprasensibile, in una lingua rimasta sempre viva, è simbolica, riassumendo a

ogni passo in compiuta unità il tutto della vita sensibile e spirituale della nazione, deposta nella lingua,

per designare un concetto a sua volta non arbitrario, ma emergente dall’intera vita della nazione fino ad

ora. […] In una lingua morta, invece, la parte soprasensibile è la stessa di quando la lingua era ancora

viva, e con l’uccisione di quest’ultima, essa si trasforma in una raccolta dispersa di segni arbitrari e

assolutamente inspiegabili per concetti altrettanto arbitrari. Con ambedue non si può fare altro che

nazione, natura-nazione che, pure, per Fiche dovrebbe essere preservata

volontaristica rileva nella coscienza della volontà, nel popolo, l’elemento distintivo

del carattere nazionale; le altre condizioni – territorio, origine, lingua – ne

costituirebbero meri “indizi”. La formula forse più nota che compendia questo

modo di interpretare la nazione, è quella di Renan, il quale la definisce “plebiscito

coscienza.

Simone Weil censura della “nazione”, invece, l’uso quando il suo intimo

legame con altre idee, come quelle di libertà politica ed umanità, era ormai venuto

meno e quando quelle di missione educatrice e di primato civile e morale, che

precedentemente erano state associate ad essa, si erano tramutate in “missione di

epoca in cui la nazione, divenuta volontà di agire è posta in Europa al servizio dei

nazionalismi e degli imperialismi.

Eppure quello che, allora, poteva essere descritto come sradicamento da

nazionalizzazione, oggi sembra configurarsi come sradicamento da globalizzazione.

Mentre la denuncia weiliana individua nella recisione delle molteplici relazioni

“vitali”, per la costruzione dell’ identità individuale e collettiva, il dischiudersi di

innumerevoli possibilità idolatriche e totalitarie, lo sradicamento attuale è segnato,

de-nazionalizzazione dei modelli politico-economici. La de-nazionalizzazione insidia

nuove frontiere dell’economia di mercato tendono, infatti, a trascendere e

sopravanzare gli angusti confini dello Stato-nazione ed a sottrarsi al suo controllo

democratico, quantunque, però, le conseguenze sociali dello sviluppo economico –

disoccupazione, migrazione, indigenza – affliggono e gravano lo Stato sociale

nazionale, impoverendolo.

Se lo Stato-nazione esprime una sovranità territoriale, la globalizzazione

lo rende, solo, impotente a fronteggiare una molteplicità di attori transnazionali, il

loro potere di azione, le loro reti. In tal senso, lo shock da globalizzazione può

secondo, il terzo, il nono, il decimo e l’undicesimo).

1882, dal titolo “Qu’est ce qu’une Nation?”.

istituzioni democratiche, ma soprattutto sugli individui che ad esse affidano le

decisioni pubbliche sulle loro vite.

Il termine “shock” riassume e definisce in modo puntuale gli effetti

prodotti dai processi di globalizzazione. In medicina, infatti, esso designa una

condizione in cui il flusso ematico ai tessuti periferici risulta inadeguato al

duraturi ai tessuti vitali delle istituzioni democratiche nazionali e delle identità

individuali e collettive. Ciò avviene, principalmente, attraverso la soluzione di

continuità che investe i tradizionali centri di formazione ed irradiazione delle

decisioni e delle culture. Essi sono marginalizzati e, successivamente, esclusi dalla

rinnovata circolazione centrale “globalizzata”, che però non risente affatto degli

effetti esiziali di tale emancipazione. Le stesse premesse politico-giuridiche della

modernità ne risultano infirmate, a causa della recisa frammentazione del

consolidato sodalizio tra economia di mercato, democrazia e stato sociale, che ha

legittimato la recente attività dello stato-nazione.

Se tali fratture ed “effetti collaterali” paiono legati alla dimensione

“globale”, assunta dall’economia e dal mercato, tuttavia il loro ceppo affonda nel

carattere “monocolturale” della cultura occidentale. Essa, con il proprio carattere

esclusivo, costituisce una sorta di “paesaggio interiore”, di “monocoltura della

che ripropongono, bensì, l’universalismo uniforme e neutro della sua pretesa

razionalità. Le dottrine economico-politiche delineano una delle espressioni di

questo universalismo, quantomeno nella progressiva costruzione ed esportazione

della figura del “consumatore” globale e, tuttavia, finché hanno mantenuto un

seppur timido legame con la politica economica nazionale, hanno trovato in essa un

saldo e parziale contrappeso. Con l’estromissione ed espunzione della politica

economica nazionale, quale centro di assunzione delle scelte economiche, da parte

1999, p. 30.

sistemi di sapere come sistemi di potere. In esso l’Autrice cerca di dimostrare che le cosiddette

monocolture si impadroniscono della mente per, poi, essere poste in pratica. In particolare Shiva

sottolinea che la scomparsa dei saperi locali è determinata dall’interazione con il sapere occidentale

globalizzata di una tradizione locale e provinciale”, per l’effettività del suo potere di imporsi. Cfr.

dei meccanismi dell’economia globalizzata è venuta meno un’autentica possibilità di

controllo su di esse.

La monocultura, peraltro, non fornisce strumenti teorici per comprendere i

fenomeni in atto; al contrario, alimenta modelli che asseverano la costruzione di

mondi fittizi, in cui la complessità del reale viene elusa e misconosciuta. Annulla,

infatti, l’intervallo io/altro, attraverso lo scontro, la negazione della sua diversità, il

misconoscimento della sua parità.

Leggere ed interpretare, ad esempio, la storia recente in termini di

“scontro di civiltà” o di “fine della storia”, come pretendono Huntington e

Fukuyama, significa rideclinare la diversità sempre alla luce della cultura

occidentale e dei suoi presupposti filosofico-culturali. Nel primo caso la stessa

definizione di civiltà è segnata da una visione “occidentalizzata” di civiltà che

trascura gli stessi scontri che avvengono all’interno delle civiltà, così configurate.

La seconda lettura, invece, risente del postulato, quasi evoluzionistico, che il

liberalismo, ideologia storicamente sopravvissuta al conflitto con il comunismo

reale sia “l’unica variante possibile dello sviluppo umano”, trascurando le diversità

e disuguaglianze che ad esso preesistono, che esso accresce e dalle quali si

originano nuovi, futuri, conflitti. Tali visioni, peraltro, racchiudono una forte carica

di violenza, quella implicita nella continua imposizione di categorie interpretative

estranee ai contesti che dovrebbero schiarire. Senza scomodare l’accusa di

“colonialismo teorico”, esse adombrano una carica predittivo-prescrittiva che ricade

sui soggetti coinvolti negli eventi ed è percepita come un’ulteriore recrudescenza

della matrice “occidentale” che li ha originati.

Nel frattempo, mentre si giocano le carte, false, di questi paradigmi, i

processi della globalizzazione continuano a svolgersi sul piano della mera effettività

dei rapporti di potere ed i singoli si trovano spaesati e disorientati dinanzi ad

avvenimenti di cui, per curiosi “effetti di sponda”, non riescono neppure a cogliere,

in modo perspicuo, i rapporti causali. Le loro esistenze, nondimeno, subiscono i

grevi contraccolpi delle alterne fortune dell’avvento della società globalizzata.

2. Soglie di identità ed “antropologia dell’appartenenza”

un’esperienza di crescita. Crescere, infatti, coincide col liberarsi dagli effetti

dolorosi di estraneità del “perdersi”, apprendere ad orientarsi da soli, rafforzando la

capacità di superare la condizione originaria emblematica dell’infanzia. Esistono,

tuttavia, culture in cui smarrirsi è carico di ulteriori, reconditi, significati. Quando il

rapporto con il proprio luogo di vita assume il carattere di essenzialità, “perdersi”

può comportare uno sradicamento duraturo, l’incapacità di instaurare nuove

relazioni in altri contesti. In tal caso, “perdere se stessi” coincide con perdere tutto,

l’identità che consente di confrontarsi con il reale, con gli altri esseri umani, e riconoscersi

attraverso il loro sguardo.

La globalizzazione suscita le condizioni materiali di questa “perdita”

radicale ed ha, pertanto, avviato una fatale erosione delle identità. La “perdita di

sé” – seppure le sue manifestazioni siano eterogenee – avviene, infatti, per

lacerazione della continuità dell’identità, nel tempo e nello spazio. Il lavoro

rappresenta, prevalentemente, il luogo di elezione in cui essa si compie oppure è

prevenuta, il luogo in cui il soggetto acquista e mantiene la consapevolezza di sé e

del proprio valore, per mezzo dell’attività che svolge, oppure il tempo

dell’alienazione e del suo sradicamento. La continuità, tuttavia, che esso dovrebbe

preservare dipende, prima ancora che dalle modalità della sua esplicazione, dalla

garanzia della continuità esistenziale, poiché consente di “progettare” la vita, di

legarla a tempi e luoghi del suo svolgimento. La convinzione di “avere un futuro”,

di essere e divenire “qualcuno”, alligna e si annida sotto gli auspici di un lavoro

realizzarne i presupposti.

La capacità degli Stati di preservare le condizioni di sicurezza delle identità

risulta, tuttavia, affievolita ed annichilita dalla matrice dei processi decisionali nella

società globalizzata. I sistemi economici globalizzati sono segnati, infatti, dalla

centralizzazione non democratica nell’assunzione di decisioni, che sradicano le

persone dai luoghi di lavoro e dai loro legami familiari, poiché li privano della

stessa possibilità di continuare a svolgerlo. Alla privazione di tale sicurezza

consegue un mutamento dell’identità culturale: da un’identità positiva costruita

Piacenza, Dike, 2002, p. 79.

L’erosione dell’identità personale, collegata al lavoro ed al ruolo sociale ad esso

attribuito, propizia “vuoti” che possono essere agevolmente riempiti di qualsiasi

contenuto, principalmente nella dialettica della contrapposizione di gruppo. Pensare

unicamente all’interno della logica “noi/loro” non costituisce la spontanea

manifestazione di culture e civiltà che rivendicano, nello scontro, le proprie

peculiarità, quanto il facile riempimento, per un sordo e pugnace malcontento, di

identità ormai incerte e svuotate del loro nucleo essenziale.

La globalizzazione pare soffondere, in tal senso, una rinnovata

inestricabilmente connesse – si alimentano di legami fittizi, più costruiti che reali, e

si rafforzano per contrasto. Mentre l’ identità trova espressione in scelte coerenti,

l’appartenenza si richiama con ricorrenza ai simboli e si palesa, soprattutto,

allorquando una presunta minaccia pare affacciarsi. Così talune rivendicazioni di

particolarismo culturale e religioso paiono emergere e rinfocolarsi dal contatto con

altre culture, siano esse omologanti oppure no.

Pure, quantunque l’identità si ricolleghi alla presenza e definizione del

confine, non è necessario che sussista un esterno naturale od artificiale da

contrapporlesi, affinché essa possa esprimersi e permanere. I confini, al contrario,

svaniscono quando si dissolvono, nella loro vitalità, i centri identitari, la sicurezza

del “centro”. Il confine, in altri termini, delinea e descrive una sorta di ampliamento

quest’ultimo si dissolva, perché l’identità venga meno. “Regolarsi sul confine”, in

tale prospettiva, assume significati differenti, a seconda della permanenza o no del

centro. L’assenza di centro implica, infatti, che il confine diviene l’unico luogo in cui

“l’oltre”, “il fuori”, “l’altro”. L’unica alternativa, allora, risulta quella di pensare

l’altro come “nemico”, potenziale o reale, oppure come un “amico”. La prima

opzione, nella società globalizzata, sembra conseguire maggiori consensi. Le soglie

dell’identità sono mantenute attraverso le dinamiche della contrapposizione, della

subordinazione o dell’assimilazione, che implicano una “regolazione sui confini”

priva di centratura. Le operazioni militari di “esportazione della democrazia”

costituiscono ambigue manifestazioni di tale fittizia conservazione. I simulacri di

identità anche politico-giuridiche, che con esse si vanno avvalorando, tuttavia non

rendono ragione della corrispondenza per cui “non essere gli altri” equivale ad

“essere pienamente se stessi”.

Nel contesto della globalizzazione la questione può essere trasposta nella

domanda antropologica “fino a quando una identità è in grado di reggere uno

affievolendosi. La loro fragilità si esprime nell’elaborazione di campagne politiche

nazionali volte ad assicurarsi una base elettorale secondo le linee delle differenze

culturali e religiose. Espropriati i partiti politici ed i governi di un’autentica capacità

decisionale in ambito economico, la politica è divenuta il “luogo” della costruzione

del nemico secondo questi due banchi di prova. “Regolarsi sul nemico” appare,

pertanto, l’unico rimedio. Purtroppo, peraltro, “regolarsi sul nemico” significa aver

ormai abdicato alla disponibilità a ridefinire l’identità in altri contesti o, forse, aver

inaridito questa stessa capacità.

3. Insicurezza dell’identità e cultura dell’insicurezza, nuovi agenti di erosione della

democrazia

Quantunque la fragilità delle identità possa apparire un fattore del tutto

trascurabile ed irrilevante rispetto alla complessità dei sistemi globali, pure

l’antropologia contemporanea non può che confrontarsi con quello che è ne

divenuto il tratto saliente e nevralgico, l’insicurezza.

L’insicurezza s’insinua nelle pieghe della vita quotidiana soprattutto come

modo chiaro ed univoco i percorsi delle nuove forme di sradicamento che la

favoriscono, anche se la globalizzazione le ha estese e rese più pervasive. Esse,

infatti, coinvolgono contesti istituzionali, individui e collettività che,

precedentemente, ne risultavano immuni.

In tal senso l’Undici Settembre ha suscitato, in retrospettiva, una serie di

riflessioni sulle relazioni intercorrenti tra i processi di globalizzazione, il terrorismo

e le nuove fisionomie identitarie. La globalizzazione, in particolare, è stata

Allen University, 1969.

designa il processo di sollecitazione degli integralismi religiosi e del terrorismo, che

ad essi si richiama. La talebanizzazione costituirebbe l’esito del disorientamento e

dell’alienazione di singoli e collettività che si trovano, impotenti, a subire gli effetti

svantaggiosi dell’economia globalizzata, che li condanna al ruolo di spettatori

all’uscio del consumismo.

Mentre le recenti soglie di identità sono state elaborate, in occidente, sotto

gli ambigui e fallaci auspici del benessere economico, nonché sotto l’egida della

rassicurante figura del “consumatore”, in altri contesti culturali esse sono state

preservate attraverso altri, più vitali, fattori di radicamento. Questi ultimi, tuttavia,

hanno cominciato a vacillare dinanzi ai contraccolpi che i singoli subiscono

dall’economia globale ed alla, contemporanea, consapevolezza dell’inevitabile

esclusione dall’ampio accesso al consumo.

Sebbene, infatti, l’insicurezza economica potesse in passato segnare

alcune collettività, tuttavia il mantenimento di centri identitari rappresentava,

comunque, un baluardo contro il senso di emarginazione. La globalizzazione, sotto

il profilo della creazione della comunicazione di massa, se da un lato ha orientato i

desideri degli individui più poveri verso i prodotti di consumo, dall’altro li ha resi

consci di non poter accedere al mondo privilegiato dei “consumatori di massa”.

Come chi abbia intravisto una tavola imbandita, per poi comprendere di non

rientrare nel novero dei commensali, così coloro che restano esclusi dal “banchetto

globale” avvertono un senso profondo di insoddisfazione, che i movimenti politicoreligiosi

organizzano ed indirizzano secondo la logica della contrapposizione

“noi/loro”. L’insoddisfazione esistenziale, quindi, sospinge gli individui, nella ricerca

conflitti violenti.

proviene da qui, dalle scelte apparentemente enigmatiche di parte dell’umanità.

Quest’ultima contesta e respinge i principi della razionalità politico-giuridica della

cultura occidentale e mette in scacco gli stessi presupposti di qualsiasi sua capacità

predittiva e di comprensione – ad esempio, il principio di separazione dello Stato

dalle istituzioni religione, la costruzione dell’individuo come soggetto razionale che

Piacenza, Dike, 2002, pp. 78-79.

aspira alla garanzia della sopravvivenza, la concezione di un diritto radicalmente

emancipato nei suoi contenuti dalle norme confessionali.

Poiché come ha illustrato Beck ciò che conta non è il rischio, ma la sua

percezione, benché i conflitti di matrice integralista non sempre assumano le forme

della lotta armata, gli attentati dell’Undici Settembre, gli attentati-suicidi più in

generale, penetrano nell’immaginario collettivo, in modo da suscitare il senso di

una minaccia universale. In ciò è ravvisabile una prima, parziale, rivalsa di individui

e culture marginalizzate: l’incapacità di agire che colpisce le società occidentali nel

momento in cui la minaccia terroristica è avvertita come reale e la susseguente

stasi o paralisi dell’economia globale capitalistica. L’amplificazione della percezione

del rischio in tali evenienze, peraltro, è accresciuta dal carattere imprevedibile ed

incontrollabile di agenti che si sottraggono al più elementare presupposto della sua

valutazione, in rapporto alle cause umane: l’istinto di autoconservazione e la

volontà di sopravvivenza che dovrebbe sorreggere ogni essere umano.

pericolosa dinamica per cui l’assenza di sicurezza, indotta dai suoi potenziali rischi,

suggerisce una l’ineluttabile politica della compressione delle libertà democratiche,

proprio al fine di soddisfare i nuovi bisogni di sicurezza. La formulazione

dell’alternativa netta, libertà o sicurezza, esprime il pericolo effettivo e tangibile

dell’avvenuta rinuncia ai principi democratici. Posti dinanzi a tale alternativa,

infatti, i cittadini opteranno per la sicurezza. Forse, nondimeno, un dilemma così

articolato risente di una volontà politica già orientata alla sospensione di talune

garanzie costituzionali, in nome della “sicurezza”.

Pure la costruzione della democrazia è avvenuta attraverso l’espandersi

privacy, che consentono ai cittadini l’esplicazione della loro personalità.

Se la democrazia consiste nel potere attribuito agli individui di ripensare e

ridisegnare le proprie vite, attraverso le scelte politiche, la cultura dell’insicurezza

ne ha intrapreso una funesta erosione. Ha infuso, infatti, delle scelte che paiono

“necessarie” a favore della sola sicurezza, mentre qualsiasi decisione politica

nazionale od internazionale non dovrebbe mai eludere la questione che le garanzie

talvolta si rendono necessari bilanciamenti tra valori e beni giuridici coinvolti.

sicurezza è la loro trasformazione, a livello internazionale, in una politica di

“autoritarismo democratico” in nome dell’esportazione di una democrazia, che va

perdendo sempre più i suoi connotati democratici. L’ipotesi, infatti, che la

democrazia possa essere esportata perde accreditamento nel momento in cui ad

esportarla sono proprio gli Stati che per primi hanno avviato la pericolosa

compressione dei diritti di libertà. Tali operazioni corrispondono, quindi, non tanto

a quanto è adombrato nelle giustificazioni ufficiali, quanto a tentativi di indebolire il

carattere numinoso delle altre culture, sospettate di fomentare il terrorismo, sulla

base di altri cospicui interessi.

SRADICAMENTO E APPARTENENZA.

NOTE BREVI IN MARGINE ALLA

Emanuela Gambini

SRADICAMENTO E APPARTENENZA.

NOTE BREVI IN MARGINE ALLA GLOBALIZZAZIONEAtti