Distinguere l’Unione europea dall’Europa e sognare per un Nomos della terra multipolare

di Alain de Benoist - 20/03/2023

Fonte: Barbadillo

42MAG.FR: L’Europa ha sempre occupato un posto chiave nel suo pensiero. Come la definirebbe?

Alain de Benoist: “Come un continente, un’origine, un crogiolo di culture e civiltà, una serie di paesaggi che mi appartengono ea cui appartengo. Una storia complessa che, partendo da rad ici che risalgono almeno al Paleolitico, non ha mai smesso di evolversi e di arricchirsi di nuovi elementi. Un continente che dà il centro geopolitico al mondo. E anche il luogo di nascita della filosofia, che significa molto per me”.

Oggi non è forse il giogo sotto il quale si piegano i popoli?

“Sta confondendo l’Europa e l’Unione Europea. Così come è stata attuata dai suoi iniziatori e proseguita dai loro successori, la costruzione europea è stata realizzata fin dall’inizio contro il buon senso. È partita dall’economia e dal commercio, invece che dalla politica e dalla cultura. È stata strutturata dall’alto, sotto il dominio di un corpo tecnocratico fedele al centralismo giacobino e al principio di onnicompetenza, la Commissione di Bruxelles, invece di erigersi dal basso, rispettando il principio di sussidiarietà o sufficiente competenza a tutti i livelli, dal dal più locale al più generale.

E’ stata creata al di fuori dei popoli, senza che essi fossero mai seriamente consultati sulla sua ragion d’essere o sul suo modo di operare. Dopo la caduta del sistema sovietico, invece di cercare di approfondire e migliorare le sue strutture di decisione politica, l’Ue scelse un frettoloso allargamento a paesi che cercavano solo di beneficiare della protezione americana, il che aggravò la sua impotenza e paralizzò le sue istituzioni. Il problema delle sue finalità – l’Europa come potenza o l’Europa come mercato – e il problema dei suoi confini – geopolitici – non sono mai stati posti con chiarezza. L’attuazione dell’euro-moneta in condizioni del tutto irrealistiche ha, da parte sua, aggravato il debito pubblico, nel contesto della crisi finanziaria globale che stiamo vivendo oggi. Il risultato è che “l’Europa”, che un tempo appariva come una soluzione, ora è solo un problema tra gli altri. Lungi dall’essere una potenza autonoma, l’Europa odierna è politicamente dipendente, finanziariamente vittima dei mercati finanziari, economicamente posta in concorrenza in condizioni di dumping con manodopera sottopagata di paesi terzi, socialmente preda di insopportabili programmi di austerità, insomma indebolita in ogni rispetto. Non solo l’Unione europea non è l’Europa, ma oggi sta chiaramente lavorando contro gli europei”.

L’Europa è mai stata democratica? Non è il lascito delle élite aristocratiche alle élite borghesi liberali?

“Nella storia dell’Europa, la maggior parte dei regimi sono stati regimi misti. Elementi di democrazia vi sono sempre stati presenti, anche dove il potere apparteneva alle oligarchie. Detto questo, è ovviamente necessario qualificare secondo tempi e luoghi: la democrazia greca non è la democrazia islandese del medioevo; la città-stato non funzionava allo stesso modo dello stato-nazione, che a sua volta non funzionava come l’Impero. Per quanto riguarda la sostituzione delle élite aristocratiche con élite borghesi, iniziò molto presto sotto l’Ancien Régime, soprattutto in Francia.

Non ci rendiamo conto, grazie alla crisi attuale, che è sempre la stessa linea di demarcazione, il “limes” romano, a separare l’Europa in due mondi (romanizzato/barbaro, riforma/controriforma, ecc.)?

C’è ovviamente una divisione Nord-Sud, che ha assunto varie forme politiche o religiose nel corso della storia. Ma non si può ridurre tutto al confronto tra mondo latino e mondo celto-germanico. La Grecia, per citarne solo una, appartiene tanto all’Europa “orientale” ortodossa quanto al mondo mediterraneo”.

Cosa significa per te il fatto che l’Europa potrebbe implodere attraverso la Grecia?

“È ovviamente un simbolo. In un certo senso, si potrebbe dire che l’Europa è nata in Grecia, ed è anche lì che sta morendo. Io stesso ho scritto spesso che si muore di ciò che ti ha partorito. Ma ancora una volta, l’Unione Europea non è l’Europa. La prima deve scomparire, nella sua attuale forma istituzionale, per permettere alla seconda di riemergere. La crisi greca può essere anche un punto di partenza, un’opportunità per un nuovo inizio”.

Negli anni ’80 ha pubblicato un libro intitolato “Europa, Terzo Mondo, stessa guerra”. Era sottotitolato “Decolonizzare fino in fondo”. Può ricordarci la tesi che difende?

“Questo è un libro che è stato pubblicato durante l’era della Guerra Fredda, quando il Nomos della Terra si identificava con il duopolio USA-URSS. L’idea generale che ho sviluppato lì era che la vocazione naturale dell’Europa non era identificarsi o allinearsi con una delle due grandi potenze, ma cercare una terza via in collaborazione con paesi che a quel tempo non erano ancora qualificati come ” emergenti”. Il debito del Terzo Mondo, frutto dell’ideologia dello “sviluppo”, anch’essa fondata sull’etnocentrismo occidentale, l’ideologia del progresso e l’applicazione del principio di Ricardo (la cosiddetta teoria dei vantaggi comparati, che spinge un paese a specializzarsi in modo oltraggioso e privilegiare le sue esportazioni a discapito delle sue colture alimentari e del suo mercato interno), fu oggetto di un’analisi che potrebbe essere applicata anche oggi a molti paesi occidentali”.

Possiamo combattere il mondialismo?

“La mondializzazione (o globalizzazione) è un dato di fatto, ma può essere analizzato e compreso solo tenendo conto del suo carattere eminentemente dialettico. La globalizzazione unifica e allo stesso tempo divide. Spinge verso l’omogeneizzazione planetaria ma, di fatto, provoca in cambio nuove frammentazioni. D’altra parte, la globalizzazione non significa molto finché non ne abbiamo determinato il contenuto attuale e altri possibili contenuti. Oggi la globalizzazione è soprattutto tecnologica e finanziaria. Da questo punto di vista, lo slogan: “Globalizza o ti costerà caro!” è solo uno slogan terroristico. L’intera questione è sapere se la globalizzazione porterà a un mondo unipolare, inevitabilmente controllato dalla principale potenza dominante che rimane ancora oggi gli Stati Uniti d’America, o a un mondo multipolare, dove i grandi insiemi di potere e civiltà potranno svolgere un ruolo normativo nel processo di globalizzazione in corso. È ovviamente verso un mondo multipolare (un pluriversum, non un universum) che auspico. Questa alternativa condiziona l’avvento di un nuovo Nomos della Terra. Determina anche un divario di opinione molto più importante dell’obsoleto divario destra-sinistra”.

Cosa significa per lei la parola “universalismo”? Il paganesimo è un’alternativa?

“Definisco l’universalismo come una corruzione dell’universale. Conosco questa bella formula dello scrittore portoghese Miguel Torga: “L’universale è il locale meno i muri”. La singolarità è una modalità di mediazione verso l’universale. L’universalismo consiste nel decidere a priori sulla natura di una qualsiasi realtà particolare, mentre l’universale parte da questa realtà per fiorire e acquisire una portata più generale. È affermandosi profondamente spagnolo, tedesco o inglese che Cervantes, Goethe o Shakespeare assumono una dimensione universale. L’universale, per dirla in altro modo, non si raggiunge con la negazione o l’estinzione delle particolarità, ma con il loro approfondimento. L’universalismo nega l’alterità, ignora l’Altro in quanto Altro. Ritiene che gli uomini siano gli stessi in ogni tempo e in ogni luogo, e che ciò che vale per alcuni vale necessariamente per altri. Questa convinzione è stata il fondamento dell’imperialismo occidentale e si trova anche come fondamento del razzismo. Il Paganesimo è certamente un’alternativa, dal punto di vista intellettuale e spirituale, poiché si distingue per definizione dall’Unico. Affermare che ci sono più dèi porta a non rifiutarne nessuno. Il “politeismo dei valori” (Max Weber) è un principio di tolleranza, oltre che un modo di rispettare ciò che fa la ricchezza del mondo, cioè la sua diversità”.

Sembra che, della democrazia rappresentativa, rimanga solo la rappresentanza. I rappresentanti a volte sono apertamente sospettosi del suffragio popolare. Come può il popolo, riconquistare il potere?

“Carl Schmitt ha detto che più una democrazia è rappresentativa, meno è democratica. Questa era anche l’opinione di Rousseau: quando il popolo delega ai rappresentanti il ​​compito di parlare a loro nome, non può più essere presente a se stesso. Ciò che fonda la legittimità della democrazia, cioè la sovranità popolare, implica la possibilità data a tutti i cittadini di partecipare alla cosa pubblica, vale a dire di decidere il più possibile da soli ciò che li riguarda. La vera democrazia è quindi soprattutto una democrazia partecipativa. L’attuale crisi della rappresentanza deriva dal fatto che i cittadini si trovano costantemente a non essere nemmeno più rappresentati. La nuova classe dirigente teme da parte sua che le classi popolare non vogliano andare nella direzione decisa. Infine, l’ideologia dominante pone delle condizioni alla sovranità popolare: una decisione adottata democraticamente non è più accettata oggi se non nella misura in cui non contraddice l’ideologia dei diritti umani. Si è così allargato un divario tra il popolo e le élite. “Riprendere il potere” significa innanzitutto comprendere che, nello spazio pubblico, l’individuo non deve affermarsi come consumatore, ma come cittadino. Ciò significa quindi cercare di creare, e prima a livello locale, una democrazia di base abbastanza forte da resistere alle ingiunzioni che vengono dall’alto”.

Stiamo assistendo a scene quasi insurrezionali in Grecia. La violenza è una soluzione per le persone?

“Scene quasi insurrezionali? Non ci siamo ancora, purtroppo forse. Per il momento, quello che vediamo di più in Grecia è la miseria, la disperazione e un buon numero di suicidi. La violenza è la soluzione quando non ce ne sono altri. Si dice spesso che lo stato moderno ha il monopolio della violenza legittima, ma in realtà ha solo il monopolio della violenza legale. Tuttavia, legalità e legittimità non vanno necessariamente di pari passo, senza le quali non si potrebbe dire che una legge è ingiusta”.

Il discredito della violenza come modo di esprimersi non è forse una delle cause della perdita di potere del popolo? I leader non dovrebbero avere un po’ paura che le persone tengano a mente i loro interessi?

“Ogni società implica un minimo di armonia tra i cittadini. Ne consegue che, se talvolta la violenza è legittima, non può costituire una “modalità di autoespressione” permanente. I leader, invece, non devono certo essere messi al riparo dalla rabbia della gente, ma ci sono istituzioni che li obbligano più di altri a tener conto delle loro possibili reazioni. Penso, ad esempio, al mandato imperativo. In caso di conflitto, in ogni caso, spetta al popolo imporre la sua legge con tutti i mezzi che glielo consentano”.

La violenza è di per sé una cosa negativa?

“Non so davvero cosa sia un “male in sé” in relazione alle vicende umane. Nelle questioni politiche e sociali, il bene e il male raramente sono assoluti. Molte cose dipendono dalle circostanze. È ricorrendo alla violenza che molte ex colonie hanno riconquistato la loro indipendenza. Durante la seconda guerra mondiale, la Resistenza ricorse anche a mezzi violenti per combattere l’occupante. Di fronte alla violenza di Stato, che può essere anche violenza impersonale o strutturale (la violenza non implica necessariamente l’uso di mezzi violenti), il ricorso alla violenza è spesso l’unica arma a disposizione di chi è ingiustamente dominato. Ma la violenza non è sempre legittima. Nelle sue Riflessioni sulla violenza (1908), Georges Sorel elogia la “violenza proletaria”, ma si preoccupa di distinguerla dal Terrore. Né la violenza deve essere confusa con la forza. Quando diciamo che la forza precede il diritto, non stiamo perorando la “ragione del più forte”. Si dice solo che la legge è impotente senza la forza necessaria a garantirne l’applicazione”.

Siamo una società pacifica, una società di codardi o entrambe?

“La società in cui viviamo è solo apparentemente pacifica. Dietro il “cerchio della ragione” cementato dal pensiero unico, esso è invece attraversato da profonde contraddizioni che, grazie a una crisi generalizzata, scoppieranno con tanta più forza in quanto avremo cercato a lungo di nasconderle. “Società di codardi” è forse eccessivo. Anche in questo caso sono spesso le circostanze, le circostanze, a rivelare i codardi da una parte ei coraggiosi dall’altra. Se oggi siamo in una “società dell’acqua bassa”, come diceva Castoriadis, è anche perché siamo in un tempo di transizione, una Zwischenzeit (in francese, una parentesi ndr). Vediamo scomparire un mondo che ci era familiare, ma non percepiamo ancora appieno le sfide del futuro. Più che di vigliaccheria, sarei tentato di parlare di perdita di energia. Amnesiche e costrette a sentirsi in colpa, le società europee di oggi sono come prosciugate della loro energia. A questa fatica storica si aggiungono gli effetti della “distrazione” nel senso pascaliano del termine, vale a dire gli effetti dell’industria dello spettacolo”.

Una piccola raccolta di Kantorowicz è intitolata “Morire per la patria”. C’è qualcosa che giustifica il sacrificio di te stesso oggi?

“C’è sempre qualcosa per cui vale la pena sacrificarsi, ma quella cosa non è necessariamente percepita con chiara consapevolezza. Diciamo che vale sempre la pena sacrificarsi per qualcosa che è al di là di noi. La questione è sapere se i nostri contemporanei ritengono che ci sia qualcosa che supera la loro esistenza individuale ei loro desideri immediati o se giudicano che, per definizione, niente è peggio della morte. Un popolo che pensa che niente sia peggio della morte è maturo per la servitù. Il problema è che la nozione stessa di abnegazione va completamente contro un clima generale dominato dall’utilitarismo, dalla ragione commerciale e dall’assioma dell’interesse. Antropologicamente parlando, l’ideologia dominante fa dell’uomo un produttore-consumatore desideroso solo di massimizzare il proprio interesse. In una tale prospettiva, tutto ciò che non può essere calcolato è considerato privo di interesse, tutti i valori sono ridotti a valore di scambio e la gratuità non corrisponde più a nulla. Realizzare ciò per cui vale la pena sacrificarsi implica una reale decolonizzazione dell’immaginario simbolico”.

Georges Sorel, nelle sue Riflessioni sulla violenza, descrive una temibile élite borghese, che cede al minimo cipiglio popolare. È ancora vero? E se è così, cosa rende le persone così sagge dopo tutto?

“Non ho l’impressione che Sorel descriva una così temibile borghesia. Piuttosto, la descrive come pronta a tutto, compresa la guerra, per difendere i suoi interessi. Non è meno vero che le élite temono il popolo, e che ci si può stupire nel vedere quest’ultimo accettare così facilmente di vivere nelle condizioni di cui gode oggi. La ragione principale di ciò è la relativa abbondanza materiale che sperimentiamo. La vita si fa sempre più dura, il lavoro sempre più precario, ma c’è sempre benzina alle pompe e gli scaffali dei centri commerciali sono pieni. Non sarà sempre così. L’esaurimento delle risorse naturali, l’oggettivo deterioramento delle condizioni di crescita, la soppressione di fatto delle conquiste sociali ottenute in un secolo e mezzo di lotte sociali, porteranno gradualmente a una presa di coscienza che metterà fine alla “saggezza” – appunto all’apatia, all’alienazione dallo “spettacolo” e alla falsa coscienza generalizzata – di cui parli”.

Ero molto di destra in gioventù, ora dici di non essere né di destra né di sinistra. Come ha superato questo divario? Perché si fa fatica oggi?

“Non uso la formula “né di destra né di sinistra”, che non significa molto. Dico solo che lo spartiacque destra-sinistra, che per due secoli ha fatto riferimento alle opposizioni più diverse, oggi non ha più molto senso. Diventa obsoleto. Le nozioni di destra e sinistra, nate con la modernità, svaniscono con essa. Sopravvivono, dolorosamente, solo nella sfera ristretta del gioco parlamentare, ma tutti i sondaggi dimostrano che perdono ogni giorno un po’ più di lucidità. I grandi avvenimenti degli ultimi decenni hanno creato nuove divisioni che hanno stimolato in me un desiderio di sintesi. Nel mio libro di memorie, Mémoire vive, spiego in dettaglio come sono giunto alla conclusione che le nozioni di destra e sinistra hanno cessato di essere operative per analizzare seriamente il momento storico che stiamo vivendo. Dico anche che mi considero più un “destro della sinistra” o un “sinistro della destra”. Sta al lettore decidere da sé cosa può o deve ricavarne!”.

Intervista di Alain de Benoit a Simon Bornstein, pubblicata sul sito 42mag.fr il 16 gennaio 2023